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El Atlas Vāsiṣṭha

El camino de los cuarenta días a través de los relatos

Cuarenta días, un relato al día, por la escalera de los siete peldaños, y de vuelta al mundo.

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Este es un camino de práctica para una sola persona, a solas, a lo largo de cuarenta días. Recorre la escalera de las siete etapas con un relato para cada día, desde el primer buen deseo hasta el regreso al mundo. No te pide que vayas hondo. Los trances más grandes de los relatos son mucho más profundos de lo que nadie debería buscar en solitario. El camino asciende por la escalera de la comprensión, no por la de la profundidad: cada sesión está pensada para quedarse en un trance ligero o medio, la hondura de una tarde tranquila con los ojos cerrados, y cada sesión termina con un regreso completo.

Cada día nombra el relato, la etapa, la práctica y el pasaje del que procede. Las prácticas completas están en los capítulos de la Parte II, escritas para leerse en voz alta; aquí cada una se ofrece en una forma breve que puedes sostener en la mente mientras practicas.

¿Qué relato necesito? →FP20 · línea de base del día 1

Este camino es para adultos sanos. No es un tratamiento ni sustituye a ninguno.

No lo emprendas a solas si tienes o has tenido una enfermedad psicótica, un trastorno bipolar, un trastorno disociativo, una epilepsia no controlada o pensamientos de quitarte la vida; si convives con un trauma que todavía regresa en forma de flashbacks o pesadillas; o si estás en los primeros meses de un duelo. En tu caso, los relatos pueden seguir siendo una compañía, pero las sesiones deben hacerse con un profesional clínico cualificado que conozca tu historia.

Algunos días llevan sus propias precauciones, y están señaladas. En general: si estás embarazada, o tienes una afección cardiaca o respiratoria, la tensión alta o antecedentes de ataques de pánico, no retengas nunca la respiración; deja que el aliento se detenga por sí solo al final de la espiración, y nada más. Si las imágenes de fuego, de algo que arde o de muerte te resultan difíciles, sustitúyelas por niebla, nieve que se derrite o sal que se disuelve en el agua. Si alguna imagen se vuelve angustiosa, abre los ojos, mira a tu alrededor y nombra lo que ves; siempre se puede abandonar la práctica.

No practiques nunca mientras conduces, manejas maquinaria, estás de pie, dentro del agua o cerca de ella, ni cuando vayas a necesitar estar plenamente alerta en los diez minutos siguientes. Siéntate en lugar de tumbarte, para que el cuerpo pueda avisarte de cuándo es hora de volver. Elige un momento del día que puedas mantener, un lugar donde nadie te interrumpa y una duración: de diez a veinte minutos es suficiente. Pon un temporizador suave.

Por último, cuéntale a alguien de confianza que vas a hacerlo. Los relatos están llenos de compañeros, y una práctica de la que un amigo es testigo es más segura.

La forma de cada sesión

Llegar. Siéntate con la espalda erguida, los pies en el suelo y las manos en reposo. Deja que la respiración se haga más lenta sin forzarla. Deja que los ojos se cierren, o que descansen entreabiertos sobre un punto frente a ti.

La práctica del día. Lee o recuerda la forma breve que aparece más abajo y síguela a tu propio ritmo. No intentes que ocurra nada. Si no ocurre nada, también eso es una sesión.

El regreso. Es el mismo todos los días y nunca se omite. Deja que la respiración se haga más plena. Siente el peso del cuerpo sobre el asiento y los pies en el suelo. Mueve los dedos de las manos y de los pies. Cuenta despacio del uno al cinco y, al llegar a cinco, abre los ojos. Di tu nombre, el día y el lugar, en voz alta o en un susurro. Nombra tres cosas que puedas ver. Permanece un minuto en el asiento antes de levantarte. Si notas algo de lentitud o de lejanía, vuelve a contar del uno al cinco, ponte de pie, da unos pasos y bebe un poco de agua.

La nota. Escribe tres líneas: qué has practicado, qué has notado y una cosa que te llevarás al día.

Notar el cambio

El cambio en un camino como este es silencioso y fácil de juzgar mal. Dos medidas sencillas ayudan.

La primera es la nota de tres líneas. Relee las notas de la semana el séptimo día de cada semana. Busca pequeños desplazamientos más que acontecimientos: una reacción que llegó más tarde o más suave que antes, un pensamiento advertido en lugar de obedecido, una tarde que terminó dejando menos poso.

La segunda es el FP20, la escala de Paz Fundamental desarrollada para el Modelo YVH. Complétalo la mañana del día 1, de nuevo el día 20 y otra vez el día 40. Sus ítems preguntan, en términos generales, por la ecuanimidad cuando las cosas van mal, la capacidad de sostener un sentimiento difícil sin dejarse gobernar por él, el cuidado de los demás y de uno mismo, y una sensación de continuidad y de paz que no depende de las circunstancias. Fíjate en el patrón general más que en una respuesta concreta. El FP20 es una manera de darse cuenta, no un diagnóstico. Si tus respuestas se desplazan bruscamente hacia el malestar, o si te sientes peor de un modo que persiste, detén el camino y lee la última sección de este capítulo.

Días 1–5

Primera etapa: la entrada (śubhecchā)

El primer peldaño es el buen deseo: la admisión honesta de que lo que tienes no basta, y el deseo de comprender. Estos cinco días no intentan cambiar nada. Dejan que el deseo se vuelva claro.

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    Nombra una pregunta de «o esto o aquello» que te haya detenido, como se detienen Sutīkṣṇa y Kāruṇya (I.1.6; I.1.16). Respira con dos alas: la inspiración, «conocer»; la espiración, «hacer», hasta que ninguna pese más que la otra. Después deja que una idea fija sobre tu vida se desvanezca, como aconseja Vālmīki, igual que un color en un cielo despejado (I.3.2). Completa hoy el FP20, antes de la sesión.

    Hoy, antes de sentarte, completa la FP20. FP20 →

  2. 2

    Siéntate un momento como se sentaba Rāma, inmóvil, con la mejilla en la mano, y admite el cansancio. Deja que las cosas que han perdido su sabor pasen ante ti como imágenes. Después encuentra a quien lo ha visto todo: «mi conciencia, el testigo silencioso de mi soledad» (I.12.23). Deja que se forme una sola pregunta, la que le harías a un verdadero maestro.

  3. 3

    Si puedes, hazlo con un amigo; si no, por escrito. Formula despacio las preguntas de Vilāsa: ¿está tu mente libre de inquietudes?, ¿estás en paz? Responde como lo hace Bhāsa, en plural, «¿cómo podemos esperar tener nuestra paz y nuestro descanso?» (V.66.9), hablando primero de la condición que compartes con todos.

  4. 4

    Siéntate como se sentaba el brahmán en la ladera, a gusto (III.19.5). Deja que pase abajo una comitiva, algo que hayas admirado en la vida de otro, y observa el primer pensamiento que despierta. Deja que el deseo se despliegue con detalle y contempla luego el mundo que construiría. Después retrocede hasta el umbral de la casita: el reino entero cabe dentro de ella y ha durado ocho días (III.20.27).

  5. 5

    Recuerda una frase que alguien pronunció una vez sobre ti y que echó raíces, y elige para esta sesión una que sea suave (VI.2.136.12). Observa cómo la mente, al despertar, se llenó de esa frase. Después entra en la ermita y recibe una frase nueva, dicha con bondad, y deja que la mente se ocupe por entero de ella (136.31–33).

    Si la frase que aparece está ligada a un abuso o a un trauma, abre los ojos y elige la práctica de otro día; ese trabajo corresponde a un profesional clínico.

Días 6–11

Segunda etapa: la indagación (vicāraṇā)

El segundo peldaño es la indagación, y la mayoría de estos relatos son de Kumbha: historias contadas a un hombre que ha renunciado a todo salvo a la costumbre de no mirar. La práctica de cada día es una pregunta.

  1. 6

    Deja que aparezca un yermo ancho y vacío al atardecer (III.98.5). Desde lejos, observa a un hombre que corre y se golpea a sí mismo con una maza; nombra cada golpe como una preocupación concreta. Después adelántate como hizo la Razón y pregúntale con suavidad: «¿Quién sois, señor, y por qué obráis de este modo?» (III.98.19–20). Deja que suelte una de sus manos aferradas.

  2. 7

    Recuerda el lugar al que te retiraste para escapar del dolor: una rutina, una disciplina, un silencio. Deja que llegue un visitante con una forma inesperada, alguien a quien normalmente no escucharías. Hazte la pregunta de la hierba kuśa: ¿cuál de mis esfuerzos «muestra a la vista hermosas flores sin dar nunca sus frutos»? (VI.1.87.23). Escucha una frase de consejo «como se escucha la música» (VI.1.87.45).

  3. 8

    Recuerda algo bueno por lo que trabajaste y que al fin llegó. Deja que aparezca una gema luminosa al alcance de la mano. Deja que hable la voz de la duda, como habló la del mercader, y observa en qué lugar del cuerpo la mano se contiene (VI.1.88.8, 15). Respira hacia ese lugar y deja que la mano se cierre en torno a la gema. Después busca el trozo de vidrio que has estado sosteniendo en su lugar.

  4. 9

    Siente el peso y la fuerza del cuerpo, como un elefante plantado sobre la tierra. Recuerda una cadena que ya has roto y la fuerza que la rompió, los colmillos del razonamiento y de la renuncia (VI.1.91.2). Después examina dónde descansas ahora: ¿hay un círculo de hojas verdes sobre un foso? El elefante escapó de la cadena y cayó en el foso; la ignorancia «aún no estaba destruida» (VI.1.91.14). Elige un camino que no necesite el cebo.

  5. 10

    Nombra el objetivo pequeño y concreto que te trajo a este camino. Búscalo en un trance ligero, con un cuidado pleno y paciente, como el kirāṭa buscó por el bosque su cauri perdido (VI.1.83.17–21). Al tercer atardecer, deja que la atención se ensanche y advierte lo que brilla en ese mismo bosque. Sostén ambas cosas: merecía la pena perseguir el pequeño objetivo, y el hallazgo mayor llegó gracias a él (VI.1.83.27).

  6. 11

    Deja que vengan todas tus grandes preguntas, una tras otra, como vinieron las del rey Prajñapti (VI.2.206.8–32). Sostén cada una como una burbuja, sin responderla. Después vuélvete de las preguntas hacia quien pregunta: el alma, dice Vasiṣṭha, «de ser quien mira, se cree lo mirado» (VI.2.208.21). Descansa en lo que «nunca se pone ni se levanta» (208.20).

Días 12–16

Tercera etapa: el adelgazamiento (tanumānasā)

El tercer peldaño es el lento aflojar de lo que se aferra. No se arranca nada; se deja que los hábitos se vuelvan más tenues hasta que dejan de gobernar.

  1. 12

    Siente el espacio dentro del cuerpo: la boca, el pecho, el vientre. Imagina el castillo del hombre del aire, y luego su cueva, su vasija, su tina, su casita, su choza, cayendo una tras otra. Cuando haya desaparecido la última, advierte el espacio que había dentro. No se ha ido a ninguna parte. Repite para tus adentros: la vasija se rompe, el espacio permanece (VI.1.113.15–19).

  2. 13

    Levanta la vista un momento; luego cierra los ojos y llama a la mente de vuelta a sí misma (IV.51.2). Realiza una ofrenda solo en la imaginación: el acto que normalmente harías de forma compulsiva, hecho por completo en la mente y pagado en la mente (IV.51.3–7). Después observa qué nueva casa está construyendo ya el rey, y deja que el deseo de ella se adelgace por sí solo (IV.54.14–16).

  3. 14

    Deja que la pregunta hambrienta que te inquieta salga del bosque como el vetāla. Deja que plantee enigma tras enigma sin que tú respondas, hasta que la mente quede agradablemente desbordada. Sonríe, suelta el aire y da la única respuesta a todos los enigmas: «reflexiona esto en ti mismo y guarda tu quietud» (VI.1.72.11). Observa cómo el que pregunta se queda en silencio y el hambre retrocede (VI.1.73.1–2).

  4. 15

    Recuerda un momento de acción completa y sin conciencia de ti, jugando, ayudando, haciendo algo, cuando nadie te miraba. Vuelve a reproducir despacio el instante en que llegó el pensamiento de «mío» y el cuerpo empezó a buscar peligros. Retrocede hasta el testigo que ve ambas cosas y conserva, como aconseja el relato, un yo «tan diminuto como la centésima parte de un cabello» (IV.33.50–52): pequeño, claro y suficiente.

  5. 16

    Advierte cerca de ti una presencia que lleva consigo un anhelo no satisfecho. Salúdala con ternura y hazle las cuatro preguntas de Vasiṣṭha: ¿de quién eres y qué eres, dónde vives y qué deseas de mí? (VI.2.64.1–3). Deja que diga de qué se está cansando (VI.2.65.11), y dale las gracias.

    Si estás en un duelo reciente, este día recurre al relato 18, Puṇya y Pāvana, y hazlo solo con un terapeuta.

Días 17–21

Cuarta etapa: el alba del ser (sattvāpatti)

El cuarto peldaño es la breve llegada al ser puro, el lugar que el Modelo YVH considera el corazón del trabajo terapéutico. Los relatos dicen con franqueza que se atraviesa más que se habita. Estos cinco días te enseñan a reconocerlo y a volver a encontrarlo.

  1. 17
    Día 17

    El fruto que contiene los mundos

    Relato 28 · El fruto vilva · Separación → Cuidado

    Imagina ante ti un pequeño fruto redondo de bel y deja que crezca hasta volverse inmenso, siempre maduro, sin pudrirse nunca (VI.1.45.2–16). Mira en su interior sus incontables semillas, cada una un mundo. Observa cómo el pensamiento «yo soy esto» se adhiere a una semilla (VI.1.45.17) y deja que se afloje. Descansa como el propio fruto, «el prodigioso cuerpo de la dicha» (VI.1.45.13).

  2. 18

    Sube despacio los cuatro primeros peldaños, una respiración cada uno: el deseo, la reconsideración de lo que ya sabes, la rumiación serena y, después, la instrucción de Manu: «llama a casa a tus pensamientos y recógelos en ti mismo; permanece en calma y sereno» (VI.1.118.18). Descansa en el cuarto, la meditación silenciosa en la que el deseo y la oscuridad se pierden ante la luz (VI.1.120.2). No subas más hoy.

  3. 19

    Deja que la atención descanse en un fino hilo de sensación que asciende por el centro del cuerpo (VI.2.14.5–7). Deja a un lado cada «porque» a medida que surge, hasta que la cadena se adelgace. Descansa. Después vigila la reaparición de la primera ambición o autoimagen familiar, «la semilla de su recuerdo que vuelve a brotar» (VI.2.14.22), y deja que verla baste.

  4. 20

    Quédate inmóvil como las dos mujeres junto al cuerpo, «como si fueran esculturas grabadas en columnas de mármol»; deja que los pensamientos se cierren; mantén la atención fija mientras la sensación exterior se retira (III.23.4–11). Descansa solo ahí. Al regresar, haz lo que hizo Līlā tras su primer trance: mira a tu alrededor y confirma que la habitación y las personas de tu vida siguen donde las dejaste (III.17.42–57). Completa hoy de nuevo el FP20.

    Hoy, antes de sentarte, completa la FP20. FP20 →

  5. 21

    Quédate inmóvil como una figura en un cuadro. Elige una identidad de recurso y dátela en primera persona, como hicieron los hermanos: «aquí me siento, y me encuentro como…». A lo largo de diez respiraciones deja que el círculo de «encuentro en mí» se ensanche: el cuerpo, la habitación, las personas, la tierra, el cielo (III.86.38–49). Termina afirmando que esa creencia es tuya y que solo su dueño puede conservarla o cambiarla (III.88.19).

Días 22–27

Quinta etapa: el desapego (asaṃsakti)

El quinto peldaño es el desapego en medio de la vida, el estado «en parte despierto y en parte dormido» de Manu que Mitra glosó como «medio hipnotismo» (VI.1.120.3). Estos días se practican con la vista puesta en la acción: cada sesión ensaya algo que vas a hacer.

  1. 22

    Trae a la mente algo que ya sabes que es verdad pero en lo que no logras descansar (II.1.10–11). Atraviesa tres puertas y espera ante cada una sin impaciencia. Deja que aparezcan distracciones agradables y que pasen, sin rechazarlas ni perseguirlas (II.1.21–27). Escucha tu propia comprensión devuelta por la voz de alguien libre: «No hay nada más cierto».

  2. 23

    Nombra una tarea ante la que te bloqueas. Deja que los ojos vean, que los oídos oigan, que la piel sienta, y pregunta, como pregunta Kṛṣṇa: «¿dónde reside tu egoísmo en todo esto?» (VI.1.53.5–7). Ensaya la tarea en imágenes mientras ofreces su resultado. Elige una frase breve para llevar contigo, tu propio «mantra de renuncia a lo deseable» (VI.1.58.13), y úsala antes de la tarea.

  3. 24

    Ensaya por completo una tarea de mañana mientras una parte de ti observa «como mero testigo» (VI.1.115.15). Imagina un acontecimiento agradable y otro desagradable y recíbelos a ambos por igual. Deja a un lado, uno a uno, los pensamientos de éxito y fracaso, de elogio y reproche. Si hay dolor en el cuerpo, observa la sensación y deja que la mente decline hacerse cargo de ella (VI.1.115.35).

  4. 25
    Día 25

    La sentada del gobernante antes de juzgar

    Relato 23 · Suraghu, Māṇḍavya y Parigha · Culpa → Perdón

    Nombra una decisión que debes tomar, con los dos cuernos de su dilema. Hazte despacio las preguntas de Māṇḍavya. Baja por la escalera del «no»: no este lugar, no este cargo, no estas posesiones (V.59.3–17). Descansa como espectador mientras la mente y el papel representan su obra en el escenario (V.59.26–29). Abre los ojos y revisa la decisión desde esa quietud, sin ira ni favor (V.60.3–8).

  5. 26

    Recuerda una calma que ya has alcanzado. Deja que tu tentación más fuerte aparezca como un visitante radiante, con su séquito, que te ofrece el cielo. Advierte el tirón en el cuerpo y saluda al visitante con cortesía. Responde desde el contento, como hizo el príncipe: «Estoy plenamente satisfecho en todas partes» (VI.1.107.27). Observa cómo el visitante se disuelve como las olas en el mar.

  6. 27

    Encuentra a un Tritala interior y nombra lo que más temes perder: el dinero, el título, la buena opinión ajena (VI.1.74.34–35). En imágenes, entrégalos uno a uno y camina por donde nadie conoce tu nombre. Después regresa a tu propia puerta, acepta solo lo que nutre y retoma tu trabajo «libre de pasiones, de envidia y de egoísmo» (VI.1.76.10).

Días 28–33

Sexta etapa: la disolución (padārthābhāvanī)

El sexto peldaño es la disolución de los objetos, la morada de los trances más grandes del libro. Aquí, más que en ningún otro lugar, el camino se mantiene en la superficie: estas sesiones toman prestadas las imágenes de los relatos más profundos sin pedir su profundidad.

  1. 28

    Sigue la espiración desde el centro del pecho, cálida como la luz del sol, hasta un punto un poco más allá de la nariz; recibe desde allí la inspiración, fresca como la luz de la luna, hasta el corazón (VI.1.25.29–35). Advierte la pequeña pausa en cada punto de giro. No retengas la respiración. Deja que las pausas se alarguen solo por sí mismas, «sin esfuerzo alguno» (VI.1.25.59).

  2. 29
    Día 29

    El descenso autoguiado, forma breve

    Relato 22 · Uddālaka · Rechazo → Gentileza

    Háblale a tu mente como lo hizo Uddālaka y luego, como él, deja de reprenderla y razona con ella (V.52.8–25). Busca el «yo» por todo el cuerpo, de la cabeza a los pies (V.52.36–43). Entona un Om suave durante tres respiraciones —fuera, pausa, dentro—, dejando que el viejo yo se disuelva como la niebla y vuelva a reunirse como un lago que se llena en primavera (V.54.5–27). Descansa dos minutos y regresa como él regresó, «y se mezcló con el mundo» (V.54.90).

    Omite la pausa si no debes retener la respiración; lee «niebla» allí donde el capítulo dice «ceniza».

  3. 30

    Siéntate como una piedra: peso, frescor, una superficie que no se desgasta (VI.1.46.7). Dentro, encuentra un lago quieto con lotos, abiertos, en capullo, inclinados, ocultos (VI.1.46.8–16). Deja que cada pensamiento presente ocupe su lugar como una flor tallada. Descansa como la piedra, que «no es necesariamente de la naturaleza de su contenido» (VI.1.46.26).

  4. 31

    Acomódate como se acomoda un niño para el cuento de antes de dormir. Cuéntate la historia de los tres príncipes, dos que nunca nacieron y uno que nunca fue concebido, sin intentar darle sentido (III.101.4–28). Después dirige esa misma mirada a una preocupación pesada y advierte que también ella está siendo contada. Deja que las imágenes se adelgacen y haz lo que el relato pide de verdad: «reprime los fantasmas que se espesan» (III.101.39).

  5. 32

    Siente el cuerpo como un único bloque de madera, denso y de veta uniforme. Advierte las sensaciones y los pensamientos como formas talladas en su superficie, recorridas por la misma veta. Nombra un papel que desempeñas y míralo como una talla, madera de principio a fin (VI.2.168.47). Deja que la talla se suavice hasta volver al bloque sin tallar (VI.2.168.43).

  6. 33

    Nombra un pesar sincero. Plántalo como una semilla, riégalo con una voz amable y una frase de sabiduría, y contempla cómo crece el árbol de la quietud: dos hojas, un tallo, la corteza, las ramas (VI.2.44.16–31). Después observa cómo llega la mente inquieta, como un ciervo «herido en la boca por ramonear entre las zarzas espinosas», y se tiende a la sombra (VI.2.44–45). Con cada espiración, deja que brille un poco más una pequeña llama interior (VI.2.45.22).

Días 34–36

Séptima etapa: el cuarto (turyagā)

Manu dice que la séptima etapa pertenece a los desencarnados (VI.1.120.6). El camino no la busca. Estos tres días practican su reflejo en vida: descansar como testigo de la vigilia, el sueño y el sueño profundo, y salir y regresar con cuidado.

  1. 34

    Imagina que ocupas el lugar del sabio, sentado en un claro del bosque. Los sonidos de la persecución van y vienen. Deja que un ciervo, un pensamiento intrusivo o una sensación, cruce corriendo el claro. No lo sigues. El turya, dice el sabio, es el estado en el que «uno permanece como mero testigo y espectador de los asuntos de la vida» (VI.1.124.23–27). Descansa ahí, como el agua turbia cuando el barro se ha asentado.

  2. 35

    Háblale con amabilidad a la mente inquieta y a cada sentido por turno, y dales permiso para descansar (V.82.12–26; V.83.3). Después da las gracias, como hizo Vītahavya, a los dolores pasados por lo que te enseñaron (V.86.32–34) y a tu cuerpo por su compañía: «¡Te doy las gracias también a ti, oh cuerpo mío envejecido!» (V.86.35–59). Termina volviendo a asentarte en el cuerpo como un pájaro en su nido.

    Esta sesión permanece en la gratitud; no sale del cuerpo.

  3. 36

    Antes de empezar, elige una canción o un canto que ames y prográmalo para que suene suavemente al cabo de diez minutos. Descansa en silencio, ateniéndote a lo que Kumbha prescribió tras el primer trance de su discípulo, el camino intermedio (VI.1.96.3): ni esforzarse tras la profundidad ni dejarse llevar por el sueño. Cuando empiece la música, deja que te despierte como los himnos del Sāma despertaron al rey (VI.1.103.41), despacio, y tómate tu tiempo para volver.

Días 37–40

El regreso

El último peldaño de este camino no es una etapa de la escalera, sino su propósito. Todo gran trance del libro termina en un regreso, y los cuatro últimos días practican el arte de regresar bien.

  1. 37

    Antes de empezar, acuerda la señal que te llamará de vuelta: una campana, una palabra, una hora. Descansa unos minutos como el testigo que observa la mente «como una representación teatral» (V.35.36). A la señal, regresa en el orden de Prahlāda: la respiración que desciende desde la coronilla, la respiración que recorre el cuerpo, los sentidos que vuelven a abrirse, el pensamiento que se reanuda, los párpados que se abren por sí solos, el movimiento y, por último, el recuerdo de «tus vastos dominios», tu trabajo y tu gente (V.39.12–22).

  2. 38

    Camina o siéntate a solas en algún lugar verde. Escucha un verso recordado como si lo oyeras por casualidad, y deja que se te prenda una línea (V.8.6–18). Háblale a tu mente como a un amigo y pídele que descanse (V.11.4–18). Después deja que llegue una llamada de fuera, el chambelán a la puerta, y cuando la frase interior esté completa, levántate para tus obligaciones «como de costumbre» (V.10.2–9; V.11.1).

  3. 39

    Recuerda el trabajo diario que llena tus jornadas, el haz que llevas al mercado (VI.2.196.15–17). Camina hasta el linde del bosque y deja que la mirada se suavice: sándalo, fruta, una gema a plena vista. Recógela y deja que te muestre lo que significa vivir en el contento justo donde estás. Descansa en la ecuanimidad que Mitra llama «hipnotismo en vigilia» (VI.2.197.32), con los ojos abiertos.

  4. 40

    Siéntate como se sentaban los príncipes en la sala de Daśaratha (VI.2.201.4). Ralentiza la respiración; retira los sentidos uno a uno (VI.1.128.3); devuelve el cuerpo a los elementos durante unas respiraciones. Descansa en la quietud compartida, recordando que también otros están practicando. Después hazte la pregunta matinal de Vasiṣṭha, «Dime en qué estado te encuentras ahora» (VI.2.201.8), y respóndela en una frase. Escucha las últimas palabras de la sesión como dirigidas a ti: «Ahora levántate para cumplir tus deberes» (VI.2.203.22). Completa el FP20 por tercera vez y lee tus cuarenta notas.

    Hoy, antes de sentarte, completa la FP20. FP20 →

Detén el camino y habla con un profesional clínico cualificado —un médico, un psicólogo o un hipnoterapeuta clínico— si ocurre alguna de las siguientes cosas.

  • Tienes una sensación de irrealidad o de desconexión de tu cuerpo o del mundo, y esa sensación dura más allá de la sesión o vuelve sin que la llames a lo largo del día.
  • Afloran recuerdos, imágenes o sentimientos angustiosos que no se calman tras el regreso, o que vuelven en forma de pesadillas o flashbacks.
  • Tu sueño, tu apetito o tu capacidad de trabajar se alteran durante más de unos pocos días.
  • Sientes pánico, el corazón acelerado o falta de aire durante la práctica o después de ella.
  • Oyes, ves o percibes cosas que los demás no perciben, fuera de la sesión.
  • Los pensamientos de muerte empiezan a resultarte atractivos, o los relatos de partida elegida (la última sesión de Uddālaka, Arundhatī siguiendo a su esposo) empiezan a parecerte invitaciones. Si ocurre esto, ponte en contacto con un profesional o con un servicio de urgencias ese mismo día.
  • Tus respuestas al FP20 se desplazan bruscamente hacia el malestar, o las personas cercanas te dicen que te ven peor.

Nada de esto es un fracaso. Los relatos están llenos de regresos que necesitaron ayuda: Prahlāda necesitó una caracola; Śikhidhvaja, el canto de Cūḍālā. Pedir ayuda es lo más tradicional que puede hacer quien practica este camino.

Al final, quédate con lo que te haya servido: para la mayoría de las personas, una o dos prácticas, unos minutos al día y el hábito del regreso. El sentido del camino nunca fue llegar a su cima, sino vivir, un poco más cada día, en el estado que Mitra llamó «hipnotismo en vigilia»: dormido para lo que no importa y despierto para lo que sí.

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Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.

luismiguel@shooliniuniversity.comLa escala FP20World Happiness FoundationORCID 0009-0005-3222-6092

Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.