Bhāsa y Vilāsa

Vasiṣṭha le dice a Rāma que, mientras una persona no quiebre por sí misma su mente y renuncie al sentido de lo «mío», su desdicha no tendrá fin, como la sucesión interminable de las olas en el mar; y lo ilustra con una antigua historia de la montaña Sahya.

El Sahya, dice, es más poderoso que los tres mundos: su cumbre alcanza el cielo y su pie el inframundo. Las cascadas espumean en sus laderas, los viejos bambúes silban, zumban las abejas, las apsaras cantan en las cimas, los siddhas habitan en sus cavernas y los leones en sus riscos. En su extremo norte hay una meseta sombreada de árboles frutales, sembrada de flores y dispuesta en torno a un lago brillante como una gema que alimentan las cascadas, tan deleitoso como los cielos de Brahmā y de Śiva. Allí tenía su ermita el sabio Atri.

En aquella ermita vivían dos ermitaños, sabios como los preceptores de los dioses y de los demonios, tan unidos que eran «como de una sola carne y una sola alma». Con el tiempo les nacieron dos niños, como dos capullos de loto en un mismo lecho: Bhāsa y Vilāsa. Los muchachos tenían «una sola alma y una sola mente en dos cuerpos», inseparables como el aceite y el sésamo, como la flor y su fragancia, y sus padres se unieron aún más por el amor que compartían hacia ellos. Crecieron juntos como dos abejas sobre un mismo lecho de lotos, y llegaron a la juventud como el sol y la luna que salen a la vez.

Entonces los ancianos padres abandonaron sus cuerpos achacosos «como una pareja de pájaros que deja su nido roto». Los jóvenes se marchitaron como lotos en un canal seco, y el vigor los abandonó. Celebraron los ritos funerarios y guardaron un largo luto; lloraron con lágrimas la memoria de sus padres, y luego permanecieron sentados «silenciosos e inactivos como figuras de un cuadro», con el corazón cargado de sollozos.

Se entregaron a austeridades rigurosas hasta que sus cuerpos quedaron tan secos como árboles muertos. Con una «fría apatía» en la mente vivieron en el bosque solitario como ciervos separados el uno del otro y de su hogar. Pasaron días, meses y años, y envejecieron. Como su práctica no les trajo el verdadero conocimiento, solo quebrantó sus cuerpos y agotó sus fuerzas.

Por fin volvieron a encontrarse. Vilāsa saludó a Bhāsa como «el mejor fruto del árbol de mi vida», asentado en lo hondo de su corazón, un mar de ambrosía. ¿Dónde había estado todo aquel tiempo? ¿Habían dado fruto sus austeridades? ¿Estaba su mente libre de inquietudes? ¿Era dueño de sí mismo? ¿Había hallado la paz?

Bhāsa, de quien se dice que había alcanzado el conocimiento consumado, respondió con el respeto de un amigo hacia su amigo más querido, y respondió con un «nosotros». ¿Cómo podemos tener reposo mientras permanecemos en este mundo de contienda, mientras las pasiones siguen sin someter, mientras los deseos, las esperanzas y los temores infestan nuestra mente y no son arrancados «con la azada de nuestra razón»? Sin el conocimiento del alma, «el mayor remedio contra todas las enfermedades de la mente», no hay escape de la peste del mundo. La planta venenosa de la mundanidad brota en la infancia, echa hojas en la juventud, florece en la vejez y solo da fruto en la muerte. El cuerpo se deteriora como un árbol seco mientras los parientes revolotean a su alrededor como abejas; florecen las canas; el cisne de la vida echa a volar. La mente no gobernada es un elefante furioso que nunca descansa; es una brizna de paja en un remolino, un pez en el anzuelo, «un pájaro desconcertado» que aletea entre lo que ha hecho, lo que hace y lo que hará, atrapado por sus propias fantasías. El pensamiento de que este es mi amigo y aquel mi enemigo desgarra el corazón como el viento desgarra las hojas del loto. Y en la raíz de toda desdicha yace una sola creencia: tomar el cuerpo externo por el yo interior, y a los demás por nuestros. Como las hojas en los altos montes, toda la humanidad es dispersada por los vientos de la vejez y de la muerte.

En el capítulo siguiente Vasiṣṭha añade que, tras haberse encontrado y acogido así el uno al otro, los dos hermanos se consagraron al conocimiento divino y alcanzaron la liberación en vida (V.67.1).