Relato 15 · The Vāsiṣṭha Atlas
Existencia · Mitra IV.48–55 · 9897 palabras
La mente es un rey que construye ciudades de aire.
Huérfano en un bosque de Magadha, Dāśūra recibe el consuelo de una voz invisible, pero los ritos no le dan reposo: no ve la tierra llena de espíritu y la cree impura en todas partes, y se está cortando carne del hombro para el fuego cuando Agni le concede vivir en las copas de los árboles. En lo alto de un inmenso kadamba se sienta en padmāsana y durante diez años celebra todos los sacrificios con la sola mente, hasta que esta se purifica y se le aparece una diosa del bosque; por su bendición ella tiene un hijo, que le confía a los doce años. Dāśūra le enseña mediante una parábola: el rey nacido del aire, Khottha, levanta en el vacío una ciudad de catorce provincias, la puebla de casas de nueve puertas custodiadas por el yaksha del egoísmo y construye una ciudad nueva antes de abandonar la vieja. El rey es la mente; la ciudad, el mundo que quiere; la casa nueva, sus deseos. Vasiṣṭha, de paso en su cuerpo sutil, los escucha, pasa con ellos la noche y parte al alba.
El escrúpulo es una proyección: la tierra le parecía impura a Dāśūra porque, «sin conocer lo cognoscible», su mente no hallaba reposo (IV.48.31–32); subir a las copas de los árboles lo cambió de sitio a él, no a la impureza.
El rito celebrado por entero en la imaginación transformó a quien lo celebraba tanto como cualquier rito exterior: diez años de sacrificio mental en padmāsana purificaron su mente y disiparon su ignorancia (IV.51.2–7).
Un relato enseña cuando se retiene la clave y luego se entrega: el hijo oye primero la historia del rey nacido del aire, no la entiende, pregunta, y solo entonces recibe la interpretación (IV.53.2–4).
La mente construye su casa siguiente mientras habita la presente: los deseos de hoy son la arquitectura de la vida de mañana (IV.53.25).
El deseo es curable mientras es joven, y se afloja sin esfuerzo cuando se suelta el pensamiento de su objeto (IV.54.14–16, 54.33).
El Atlas Vāsiṣṭha
Huérfano e incapaz de hallar reposo, Dāśūra cree contaminado el suelo y no encuentra descanso en ninguna parte (IV.48.32); su aversión se vuelve contra la tierra y luego contra su propio cuerpo, cuya carne recorta para el fuego hasta que Agni lo detiene. La Gentileza responde al mundo rechazado: recibe un hogar en las copas de los árboles, se purifica con diez años de sacrificios hechos solo en la mente (IV.51.5) y más tarde enseña a su hijo con paciencia, reservando la clave hasta que el muchacho pregunta (IV.53).
Dāśūra pasa de una escrupulosidad dura, que llega a herirse a sí misma, a recoger su mente en sí (IV.51.2) y a tratar su mundo interior con amabilidad: el paso a la autoconciencia compasiva.
Patañjali señala que la práctica de la pureza trae un rechazo del propio cuerpo y un retraimiento del contacto con los demás; Dāśūra vive el lado sombrío de ese sūtra: la pureza convertida en un mundo que se siente impuro en todas partes (IV.48.32).
La Gītā ve la ofrenda, la oblación y el fuego como Brahman y declara el sacrificio del conocimiento superior a las ofrendas materiales; los diez años de sacrificio mental de Dāśūra (IV.51.5) y su visión final de la tierra como sagrada siguen ese mismo camino.
El Vijñāna Bhairava sostiene que la pureza que imaginan quienes entienden poco no es pureza para quien conoce, y dirige la atención a la conciencia que lo impregna todo; ese giro, de un mundo impuro a uno sagrado, es el camino que recorre Dāśūra.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
En Magadha, al pie de una montaña cubierta de flores de karṇikāra y de bosquecillos de kadamba, vivía el sabio Śaraloman con su único hijo, Dāśūra. Cuando el padre abandonó su cuerpo, el joven, solo en el bosque y privado de ambos progenitores, gemía como una garza separada de su pareja y empezó a apagarse como un loto en invierno. El dios silvestre del bosque se apiadó y le habló sin dejarse ver: ¿por qué lloras como los ignorantes, cuando todo, desde Brahmā hasta lo más ínfimo, sale y se pone como el sol? Dāśūra se secó los ojos, guardó silencio, celebró los ritos fúnebres de su padre y se volvió hacia la austeridad.
Pero los ritos no dieron reposo a su mente. Sin conocer lo cognoscible, y sin ver la tierra llena del espíritu divino, creía el suelo contaminado por todas partes y no hallaba reposo en ningún lugar. Hizo voto de vivir solo en las ramas de los árboles, encendió un fuego bajo su percha y empezó a ofrecerle trozos de carne cortados de su propio hombro. Agni, que no quería recibir la carne de un brahmán, apareció en todo su resplandor y le ofreció un don. Dāśūra pidió que las copas de los árboles fueran su única morada. «Así sea», dijo el dios, y se desvaneció, y el rostro del joven resplandeció como la luna llena.
Así vivió en un kadamba tan alto que los caballos del sol podrían detenerse en él a mediodía, un árbol poblado de abejas, pavos reales, ciervos y toda clase de aves. Desde su copa contemplaba las diez direcciones y veía todo el paisaje como el cuerpo de una reina de las hadas. Luego, inexperto en el ritual y en el culto espiritual, se sentó en padmāsana, devolvió su mente a sí misma y durante diez años enteros celebró todos los sacrificios, del fuego, del caballo, del toro y del hombre, solo en su mente, pagando en su mente los honorarios de los sacerdotes. Con el tiempo su mente se purificó, su ignorancia se disipó, y vio junto a su asiento a una diosa silvestre, un cuerpo de luz. Sin hijos entre sus compañeras durante su fiesta de primavera, le suplicó un hijo, o se arrojaría a las llamas. Él sonrió, le dio una flor, le dijo que adorara a Śiva durante un mes y le prometió un hijo que llegaría a ser un vidente como él. Años después ella regresó con el muchacho, que tenía ya doce años y estaba instruido en todo saber salvo el más alto, y lo dejó con su padre.
Vasiṣṭha, que pasaba por allí en su cuerpo invisible para bañarse en la celeste Mandākinī, oyó una voz en el hueco del árbol. Dāśūra le hablaba a su hijo del rey Nacido del Aire, Khottha, a quien ningún fuego ni espada puede detener, que actúa por medio de tres cualidades y ha construido en el vacío una ciudad con catorce provincias, siete lagos y dos lámparas que giran a su alrededor. La puebla de casas móviles de hueso y barro, cada una con nueve puertas, custodiadas por el yakṣa del egoísmo, feroz en la oscuridad y tímido de día. El rey es voluble: vive en una ciudad y construye otra para su próxima morada, ora arrepentido, ora exultante, subiendo y bajando como el mar.
El muchacho no entiende cómo se puede vivir en una casa presente y mudarse a una futura. Dāśūra se lo explica: el rey Nacido del Aire es la mente, nacida del espíritu vacío de Brahman; su ciudad es el triple mundo; la casa nueva la construyen sus deseos presentes; cuando deja de desear, deja de existir y se pierde en la dicha. Ninguna austeridad, ninguna caída desde un precipicio, ningún fuego, ni siquiera Brahmā o Śiva como preceptores pueden liberar a quien no ha dominado el deseo. El deseo, añade, es una enfermedad curable mientras es un malestar pasajero, e incurable una vez arraigado; puede destruirse «en un abrir y cerrar de ojos, olvidando el pensamiento de su objeto deseado».
Entonces Vasiṣṭha se posó en el árbol en su cuerpo espiritual. Dāśūra, resplandeciente con el brillo de su devoción, le tendió un asiento de hojas, y los tres pasaron juntos una noche de luna entre ciervos dormidos y abejas que zumbaban, el muchacho preguntando, la noche pasando tan deprisa como una fiesta. Al amanecer, padre e hijo acompañaron un trecho a Vasiṣṭha, y él se elevó al cielo.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Not knowing the fulness of the world with divine spirit, and the holiness of the earth in every place, he thought the ground polluted (by the original sin), and did not find his repose any where.”“There sitting on the leaves of the creepers growing on the branch of that tree, he looked up to heaven, and then placing himself in the posture of _padmásana_, he called back his mind to himself.”“He continued there for the space of full ten years, in his acts of satisfying the gods with his mental sacrifices of the bull, horse and human immolations, and paying their honorariums in his mind.”“The Mind constructs a new house for its future abode, by virtue of its interminable desires in its present habitation; and which are expected to be realized and enjoyed in its future state.”“As the mind conceives a thing to be, so it perceives the same in actuality; therefore have no conception of anything, if you want to know the truth of it.”“He that wants to destroy his desire, can do it in a trice, by forgetting the thought of his desired object.”En el textoPrivado de ambos progenitores, Dāśūra gime «como una garza» y se apaga «como la flor del loto en invierno»; un dios del bosque, invisible, le habla; él se seca los ojos, guarda silencio y celebra los ritos fúnebres.
En la clínicaElaboración del duelo mediante una voz de consuelo seguida de una acción ritual, las tareas de aceptar la pérdida y adaptarse a ella del modelo de Worden (Grief Counseling and Grief Therapy, 1982).
En el texto«Miró al cielo y luego, colocándose en la postura de padmāsana, devolvió su mente a sí mismo».
En la clínicaMirada hacia arriba seguida de retirada de la atención, la entrada que usa la inducción por giro ocular de Spiegel (Spiegel 1972, 'An eye-roll test for hypnotizability'), con una postura fija como marco para la autohipnosis.
En el textoDurante «diez años enteros» celebra sacrificios de fuego, de caballo, de toro y humanos puramente en su mente, «pagando sus honorarios en su mente», hasta que «su mente quedó purificada y expandida».
En la clínicaAbsorción imaginativa (Tellegen & Atkinson 1974) usada como medio de trabajo: un ensayo imaginario sostenido que produce un cambio real en quien lo ensaya.
En el textoDāśūra cuenta la historia del rey Nacido del Aire «a modo de símil de las cosas del mundo» y luego, cuando el muchacho queda perplejo, la descifra: el rey es la mente, la ciudad el triple mundo, la casa nueva el deseo.
En la clínicaMetáfora terapéutica (Gordon 1978), seguida aquí de una interpretación explícita, un uso didáctico más que puramente ericksoniano, en el que el relato primero implica y el desciframiento después consolida.
En el textoVasiṣṭha cuenta a Rāma que oyó a Dāśūra hablar a su hijo de un rey que, viviendo en una ciudad, «construye otra para su futura morada».
En la clínicaMetáfora múltiple anidada (Lankton & Lankton 1983, The Answer Within): relatos abiertos dentro de relatos para que el más interior se reciba con la atención crítica del oyente difuminada.
En el textoVasiṣṭha viaja «en mi cuerpo invisible» hacia la Mandākinī y se posa en el kadamba «con mi cuerpo espiritual».
En la clínicaImaginería extracorporal o de cuerpo viajero; en hipnosis, sugestiones de desplazarse por el espacio como un cuerpo de luz o sutil, usadas para adoptar perspectivas.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 3 · Tanumānasā
La tarea del relato es el adelgazamiento del deseo: «disminuye tus deseos de todos los bienes, internos y externos» (IV.53.38), y todo IV.54, «Correctivo de los deseos». El hijo todavía está siendo instruido, aún no está asentado.
Zona · Medio
El ingrediente activo es la escucha atenta de una parábola y su desciframiento; el sacrificio mental de diez años de Dāśūra alcanza una absorción más profunda, pero se narra en dos versos, no se describe desde dentro.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
Being thus paralysed (unconscious) of his selfishness, he has no more to be born; as a fried grain can never germinate, though it is sown in the field, and lies for ever in it.IV.48.4It was on one occasion that I passed by that (Dásúra’s) way in my invisible body, to bathe in the heavenly stream of _mandákiní_ (milky way) in the etherial regions.IV.52.1Like one under the influence of a ghost, he stirs up from one place and runs to another, as a man builds and breaks and rebuilds his aerial castle at his hobby.IV.52.24The will of the willful mind, dwells on some subject or other while it is living; but it perishes when it has no object to think upon, and melts into insensibilityIV.53.7Being thus prepared with a dead-like insensibility of your internal feelings, you will be enabled to come to the knowledge of that transcendental state, which is full of perfect bliss and blessedness.IV.53.50the suppression of their thoughts produces that perfection, _insouciance_, than which there is nothing more desirable on earth.IV.54.24and then with my spiritual body, I sat myself slowly and silently on the top of the tree, as a light cloud alights on the summit of a mountain.IV.55.2Indications. Scrupulosity and contamination themes in religious or perfectionistic clients, as an adjunct metaphor; complicated grief in young adults who lose a parent and throw themselves into rigid practice; compulsive acquisition and future-dwelling, the mind always building its next house (IV.53.25); and parents and teachers learning to teach through stories, holding back the key until it is asked for.
How to use it. With a grieving client who has become rigid, tell IV.48 and let them notice the turn from tears to rites to tree-top. With future-dwelling, give the image of the Air-born king and ask: which house are you building now, while you live in this one? With the scrupulous, the most useful verse is IV.48.31 and its gloss: the earth looks sullied to the one who has not yet found rest.
Cautions. Dāśūra cuts his own flesh as an offering (IV.48.35), and the goddess threatens to burn herself (IV.51.18): screen for self-harm and suicidal ideation before using the tale, and do not dwell on these images. The text itself rejects self-destruction as a path to freedom (IV.53.39–42), and that verse can be used. Contamination OCD needs exposure and response prevention (Foa & Kozak 1986); the story supports, never replaces, it, and the practice below must not be turned into a mental ritual of cleansing. Do not present the earth-as-polluted imagery to a scrupulous client without the reframe that follows it. And with very rigid religious clients, introduce the idea that the purity they seek is a function of the seer gently and with respect for their tradition.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
The City of the Air-born King
Read slowly, aloud or from a recording; twelve to fifteen minutes.
Before you begin. This practice uses a tree-top seat, a parable and the letting go of one desire. It is suitable for most adults. If you currently self-harm, have obsessive-compulsive disorder, or have a dissociative or psychotic illness, practise only with a clinician; if you have OCD, do not use the offering below as a way to cleanse or neutralise a thought. Sit upright, supported. Never practise while driving or operating anything.
How to return at any moment. Open your eyes, put both feet on the floor, and touch something solid.
Sit upright. Let the eyes look up for a moment, as if to the top of a very tall tree. Then let the lids close while the eyes are still looking up, and let them settle. Call the mind back to yourself.
Imagine a seat high in the crown of a kadamba tree, among leaves and flowers. It is safe; the branches hold you. Bees hum. Below, far below, is the ground.
From here, look at the ground you have judged. Notice where you have found it unclean, unworthy, not good enough. Only notice. You are not going down yet.
Now make one offering, in the mind only. Not a cleansing. A gift. Take one thing you have wanted for a long time and lay it on an imagined fire. Watch it become light.
Now listen. A father is telling his son a story. There is a king made of air. He has built a city in empty space, full of houses with nine doors, and at each door stands a guard called I, fierce in the dark and shy in daylight.
Watch the king. He lives in one city and is already building the next. Look closely at the new house he is building now. Whose desire is that? What is it made of?
Do not tear it down. Simply stop thinking of what it is for. Let the thought of the thing you want be forgotten, the way a hand opens without effort. Watch the new house thin out, like a cloud in morning light.
Rest in the tree for a few breaths. The night is passing quickly, as nights do among friends.
Now it is dawn. Climb down. Feel your feet reach the ground and stand on it. It is ordinary ground. It holds you.
I will count from one to five. One: breathe in fully. Two: feel the feet on the floor. Three: move the hands. Four: roll the shoulders. Five: eyes open, fully alert.
Say your name, today's date and where you are. Name three things you can see, and touch the floor or the chair. If anything still feels far away, repeat the count and walk a few steps.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 61
El santo de los santos vive dentro de mí.
El Santo de los Santos acompaña a Dāśūra porque su encrucijada es la Sombra de la carta en su sentido de fragmentación interior: una mente escrupulosa que encuentra la tierra entera contaminada y no halla descanso en ninguna parte. Su giro es la Inspiración, diez años de ofrendas hechas solo en la mente desde la copa de un árbol kadamba, y su llegada es la Santidad: un mundo visto lleno de espíritu, que enseña a su hijo con la parábola del rey nacido del aire.
Psicosis, en el sentido de la carta, una mente escindida de su propio suelo: sin conocer la plenitud del mundo en el espíritu divino ni la santidad de la tierra en todo lugar, creyó el suelo contaminado y no halló reposo en ninguna parte (IV.48.32).
Inspiración: en lo alto del kadamba, en padmāsana, recogió su mente en sí mismo (IV.51.2) y durante diez años hizo todos los sacrificios solo en la mente (IV.51.5), hasta que su mente quedó purificada y se le apareció una diosa del bosque.
Santidad: al enseñar a su hijo, Dāśūra sabe que la mente percibe en la realidad las cosas tal como las concibe (IV.53.46); la tierra que antes le parecía impura se ve santa en todo lugar.
El Santo de los Santos y un joven ermitaño que veía impura la tierra entera hasta que subió a un árbol e hizo por dentro sus ofrendas. Mira ahora abajo: el suelo siempre fue santo.
Si el santo de los santos no tiene muros ni puerta, ¿dónde terminaba la tierra contaminada de Dāśūra y empezaba su santuario, y qué suelo de tu propia vida sigues negándote a pisar?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre algo que hoy juzgaste impuro o insuficiente y sobre lo que verías si fuera santo.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
El santo de los santos no tiene muros ni puerta: hoy, pisa una vez un suelo que juzgaste impuro y deja que sea santo.
German-Italian · Bingen am Rhein, Germany · Veni Creator Spiritus
Visita a Hildegard, mística y compositora de Bingen, que oía una fuerza verdeante en todo lo vivo; su Veni Creator Spiritus es una llamada a la inspiración que permitió a Dāśūra ver la tierra llena de espíritu.
Meditación Guiada
#61 · El Santo de los Santos
Propósito. Ayudar a una mente escrupulosa o fragmentada a convertir la purificación compulsiva en una sola ofrenda interior inspirada, y a volver a pisar el suelo corriente como santo.
ITM 3 Descubrimiento del don. Dentro de la escrupulosidad de Dāśūra hay un anhelo real de lo sagrado, y convertir ese anhelo en ofrenda mental es descubrir el don dentro de la sombra.
En círculo, cuenta el relato sin la autolesión y detente en cambio en el árbol, en los diez años de ofrenda interior y en la lección al hijo. Guía La ciudad del rey nacido del aire en profundidad ligera a media, cuidando de que todos terminen con los dos pies sobre un suelo limpio y corriente. Después, como gesto compartido, invita a cada persona a hacer una ofrenda silenciosa en la mente, nombrando por dentro lo que ya no repetirá, y a apoyar las palmas en el suelo. En tríos, compartid un lugar corriente que cada uno tratará como santo esta semana. Cerrad cantando o diciendo el Veni Creator Spiritus de Hildegard, con un regreso claro a la sala.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — Dāśūra of the kadamba tree, telling his son the parable of the Air-born king, with Vasiṣṭha overhearing from the sky.
Where in the text — Book IV (Sthiti-prakaraṇa), Mitra chapters 48–55.
Hypnotic phenomenon the song enacts — NEST carrying MET: a story inside a story inside a story (Vasiṣṭha hears Dāśūra tell his son of a king who builds cities), and while the king's first city is being sung a second melody rises under it, the next house built while the old one is lived in, until the line about forgetting the wanted thing stops it without a cadence.
Mantra — Navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan (नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन्). Source: Bhagavad Gītā 5.13, second half (the first half reads sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī). Meaning: "Having laid down all actions with the mind, the master of himself sits at ease, the embodied one in the city of nine gates, neither doing nor causing anything to be done." The king's city is built of houses with nine doors (IV.52), and Dāśūra made every offering in his mind alone (IV.51); the verse names the dweller who does not build.
Performance: three frames, one inside the other. An old voice, far off and half-spoken, opens the song (Vasiṣṭha passing in the sky); the father takes it; inside the father's voice is the king. From the first chorus a second flute line begins underneath, quietly, in counterpoint: the next city going up while the first is still sung. In the bridge the boy sings alone; when the father reaches "Forget what it wants", the second line simply stops. The old voice comes back for the outro, and the three sing to the end.
Verse 1 (the old voice, far off; then the father) Passing in my body of air, I heard a voice in a kadamba, sweet as a bee at a bud: "Listen, my son. My father left his body like a bird its nest; I wailed like a heron; the ground looked unclean, and fire gave me the treetops.
Verse 2 (the father) "Ten years on the creeper leaves I made every offering in my mind. A wood-goddess came in a robe of flowers; I gave her a flower with my own hand, and at twelve you came, with your moon-bright face."
Chorus (the father; the second melody begins underneath) There is a king born of the air; no fire, no sword can hold him. He builds a city in the empty sky, fourteen provinces, seven lakes, two lamps circling, hot and cool, and while he lives in it, he builds the next.
Verse 3 He fills it with houses that walk: bone for the beams, flesh for the clay, nine doors breathing in and out, and at each gate the yaksha of "I", fierce in the dark, afraid of the day.
Chorus (repeat; the second melody now as loud as the first)
Bridge (mantra) (the boy alone, then the father; the two melodies become one) "Father, how can he live in one house and the next?" "The king is your mind; it builds the next house from what it wants. Forget what it wants" (the second melody stops, no cadence) "— less work than opening your hand for a flower." navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan (the one in the nine-door city: doing nothing, causing nothing)
Outro (the old voice joins; three voices to the end) I came down on the tree like a light cloud; the night went by like a festival. At dawn the flowers opened, and father and son walked me a little way, down from their tree, along the ground.
Interpretación: tres marcos, uno dentro de otro. Una voz anciana, lejana y casi hablada, abre la canción (Vasiṣṭha, de paso por el cielo); el padre la toma; dentro de la voz del padre está el rey. Desde el primer estribillo empieza por debajo una segunda flauta, en contrapunto: la ciudad siguiente levantándose mientras aún se canta la primera. En el puente canta el niño solo; cuando el padre llega a «Olvida lo que quiere», la segunda línea se detiene sin más. La voz anciana vuelve en el final y los tres cantan hasta el término.
Verso 1 (la voz anciana, lejos; luego el padre) Pasando en mi cuerpo de aire, oí una voz en el hueco de un kadamba, como abeja junto al loto: «Escucha, hijo. Mi padre dejó su cuerpo como el pájaro su nido; lloré como una garza; la tierra me parecía impura, y el fuego me dio las copas de los árboles.
Verso 2 (el padre) »Diez años en las hojas de la enredadera hice cada ofrenda con la mente. Vino una diosa del bosque, vestida de flores; le di una flor con mi propia mano, y a los doce viniste tú, con tu cara de luna.»
Estribillo (el padre; por debajo empieza la segunda melodía) Hay un rey nacido del aire; ni fuego ni espada lo pueden sujetar. Levanta una ciudad en el cielo vacío, catorce provincias, siete lagos, dos lámparas en giro, ardiente y fría, y mientras vive en ella, construye la otra.
Verso 3 La llena de casas que caminan: hueso por vigas, carne por barro, nueve puertas que respiran, dentro y fuera, y en cada umbral el yaksha del «yo», fiero en lo oscuro, con miedo del día.
Estribillo (se repite; la segunda melodía, ya tan fuerte como la primera)
Puente (mantra) (el niño solo, luego el padre; las dos melodías se vuelven una) «Padre, ¿cómo vive en una casa y en la otra?» «El rey es tu mente; hace la casa siguiente con lo que desea. Olvida lo que quiere» (la segunda melodía se detiene, sin cadencia) «: cuesta menos que abrir la mano para una flor.» navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan (el que habita la ciudad de nueve puertas: ni hace, ni manda hacer)
Final (entra la voz anciana; tres voces hasta el término) Bajé al árbol como nube ligera; la noche pasó como una fiesta. Al alba se abrieron las flores, y padre e hijo caminaron conmigo un trecho, bajando de su árbol, por la tierra.
EN: The mind builds cities of air; desire draws the next. ES: La mente levanta ciudades de aire; el deseo traza la siguiente.
A story told inside a story, as the clinician nests a metaphor so it is heard without defence. Vasiṣṭha, passing through the sky, hears a voice in a kadamba: Dāśūra, who once found the earth unclean and fled to the treetops, telling his son of a king born of air who builds a city of fourteen provinces and, while he lives in it, builds the next. The second flute rises under the first like the next house going up before the old is left. The boy asks how; the father says the king is the mind, and letting go of a wish is less work than opening a hand for a flower. At dawn, father and son walk on the ground.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
