Bhagīratha y el descenso del Ganges

Vasiṣṭha acaba de decir que una mente firme e intrépida triunfa en las empresas más arduas, como Bhagīratha hizo descender a la tierra el Ganges celestial gracias a la paz de su mente contenta y a la ecuanimidad de su alma. Rāma pide oír la historia.

Bhagīratha era el sello que coronaba la tierra. Los suplicantes recibían lo que querían sin pedirlo; prodigaba la caridad entre los buenos mientras recaudaba con cuidado hasta las briznas de paja como tributo; desterró la pobreza de los hogares de los hombres, ardía como el sol del mediodía entre sus enemigos y era apacible y refrescante entre los sabios. Y sin embargo, siendo aún joven, sintió que la vejez le llegaba al pensar en la desdicha humana.

A solas, reflexionó: el día y la noche vuelven sin fin, los mismos cobros y los mismos pagos, los mismos goces, ya tediosos. ¿No es vergonzoso, incluso risible, hacer y deshacer cada día las mismas cosas como niños tontos? Fue en silencio a la celda de su preceptor Tritala. Dime, le dijo, cómo cruzar las desdichas de este mundo y librarme del miedo a la muerte y a la enfermedad, y de los grilletes del error y de la pasión.

Tritala nombró los medios: una ecuanimidad de carácter continuada, una alegría del alma ininterrumpida, el conocimiento de lo único cognoscible y la autosuficiencia. Bhagīratha preguntó cómo podía él, tan lleno de errores, ser esa inteligencia pura. Por el conocimiento, dijo Tritala, y por el desapego de la esposa, los hijos y el hogar, por la ecuanimidad ante lo ventajoso y lo desventajoso, por la comunión con Dios y por el apaciguamiento del amor y del odio, que extingue el egoísmo. ¿Cómo puede arrancarse el egoísmo, preguntó Bhagīratha, si ha crecido con nuestros cuerpos como árboles altos en la cima de las montañas? Tritala respondió que permanecemos bajo el egoísmo mientras nos falte el valor «para derribar la dolorosa prisión de la vergüenza por nuestra pobreza y del miedo a quedar expuestos a la indignidad de los demás». Renuncia a todas tus posesiones y permanece impasible; vive pobre y sin poder entre tus enemigos, incluso en la mendicidad, sin orgullo: entonces serás más grande que el más grande.

Bhagīratha pasó unos días trazando su plan y luego emprendió un sacrificio agniṣṭoma para consagrar todo cuanto tenía. Durante tres días regaló ganado, tierras, caballos, joyas y dinero a los nacidos dos veces y a sus parientes, sin distinción de méritos, hasta que no le quedó nada salvo la vida, la carne y los huesos. Después, para mortificación de sus súbditos, entregó su reino como una brizna de paja a sus enemigos vecinos, se ciñó una prenda interior y caminó más allá de sus fronteras. Vagó hasta establecerse donde nadie conocía su rostro, su nombre ni su título; allí se volvió «completamente sereno e insensible a todo sentimiento, dentro y fuera de sí», reposando en la tranquilidad de su alma.

Tras recorrer tierras e islas lejanas llegó, sin saberlo, de vuelta a su propia ciudad, ahora en manos enemigas. Mendigando de puerta en puerta, fue reconocido por ciudadanos y ministros, que se afligieron ante su situación. El príncipe reinante salió y le imploró que recuperara su reino; él desdeñó la oferta como una brizna de paja y solo aceptó una comida frugal. Al marcharse, el pueblo se lamentaba: «¡Ay! ¿Qué ha sido del desdichado Bhagīratha?». Sereno y contento, se encontró en el camino con Tritala, y los dos vagaron juntos, intactos ante la alegría o la pena, desdeñando las riquezas e incluso los ocho siddhis, sosteniendo el cuerpo mientras durara.

Una vez, en una gran ciudad cuyo soberano había muerto sin descendencia, el pueblo, que buscaba un rey, lo encontró mendigando, lo reconoció y lo instaló sobre un elefante entre los vítores de las tropas. Luego los súbditos de su antiguo reino, cuyo soberano designado también había muerto, vinieron a pedirle que los gobernara; él aceptó y gobernó toda la tierra sereno, tranquilo y libre de envidia. Recordando a sus antepasados, los hijos de Sagara, quemados bajo la tierra por la maldición del sabio Kapila, resolvió lavar sus huesos con el Ganges. Dejó el reino a sus ministros y en el bosque, durante muchos años y estaciones de lluvias, adoró por turnos a Brahmā, a Śiva y al sabio Jahnu, hasta que el río brotó de la vasija de Brahmā hacia la cabellera coronada por la luna de Śiva y cayó a la tierra en un triple curso.