La estatua tallada

La corte llevaba días escuchando a Vasiṣṭha. Ahora retomó la cuestión de cómo llega a existir el mundo. Un árbol, dijo, no se propone sus ramas, sus arbustos ni sus enredaderas; simplemente los muestra. El océano no planea sus remolinos; giran sobre su superficie sin que él se ocupe de ellos. Del mismo modo, el espíritu de Dios muestra la apariencia etérea de la creación sobre la superficie de su propio vacío, sin preocuparse. Da a los seres vivos mente, entendimiento y egoísmo, y estos surgen del Intelecto como las olas surgen del mar. El mundo es una pintura, y una pintura no es nada aparte de su lienzo: el mundo está dibujado sobre el Intelecto y es ese Intelecto, resplandeciendo.

El mejor ejemplo de la creación, prosiguió Vasiṣṭha, es el sueño que todos tienen cada noche. Pregúntate qué hay de sólido en él. Y un sueño no es solo viejos recuerdos que se reproducen, porque nos muestra visiones «nunca vistas ni pensadas antes». Los mundos surgen en el Intelecto como las olas surgen en un río y luego siguen fluyendo como una corriente. Lo que nace sin causa no es distinto de lo no nacido. El brillo de una gema crece en ella por sí solo y no es una sustancia aparte, y la apariencia del mundo es como ese brillo. Solo un prejuicio viejo y profundamente arraigado nos hace creer en la creación y la destrucción de las cosas. La sabiduría ve ese mismo mundo como el despliegue maravilloso de la Mente Divina.

Rāma insistió. Si todas estas facultades brotan espontáneamente, ¿cómo puede surgir de golpe la facultad de la memoria? Se sabe que la memoria procede de impresiones anteriores en la mente.

Vasiṣṭha prometió destruir la duda «como el león mata a un elefante». Hay un alma universal, dijo, invisible en el vacío de su propio Intelecto, como la muñeca sin tallar permanece oculta en la madera de cada árbol del bosque. Vemos al carpintero tallar una marioneta en la madera, pero no vemos el alma que cincela la figura del mundo a partir de lo que Mitra llama «la gran masa del Instinto». La estatua no aparece en el bloque tosco hasta que la destreza del tallista la desbasta. Del mismo modo, el mundo oculto no aparece en el Intelecto hasta que la Mente, el arquitecto universal, lo saca a la vista. Antes de eso, el cuerpo sin tallar del mundo ya existe en su estado etéreo, su forma original dentro del Intelecto.

Al comienzo de la creación, dijo Vasiṣṭha, el Intelecto forma el concepto del mundo futuro, que se le aparece al alma como un sueño etéreo, una muñeca que se desliza dentro de sí. Luego el Intelecto se imagina a sí mismo en un papel tras otro. Imagina que es la semilla del mundo, el alma viviente y la sede del egoísmo. Imagina que es entendimiento y mente, el contenedor del espacio y del tiempo, y la raíz del conocimiento de «yo, tú, él y los demás». Ve en sí los sentidos, las facultades, los cuerpos sutil y burdo, los dioses Brahmā, Viṣṇu y Śiva, y el sol, la luna y las estrellas. Sin embargo, todos ellos son imaginaciones del propio Intelecto. Nada existe a su lado, y permanece transparente, sin materia concreta alguna en él y sin dualidad.

Entonces, ¿qué es el recuerdo, preguntó Vasiṣṭha, sino el sueño de algo que no es nada en realidad? ¿Y qué es el tiempo, sino un artificio de la mente en el aire vacío? Lo que hay dentro del denso Intelecto es exactamente lo que aparece fuera de él, y ambos no son más que su destello. Terminó con tristeza. Había dado estas enseñanzas una y otra vez y, sin embargo, la gente engañada toma el mundo de su sueño por la vigilia y, aun sabiéndolo irreal, no quiere abandonar su prejuicio arraigado.