Relato 23 · The Vāsiṣṭha Atlas
Disolución · Mitra V.58–63 · 7108 palabras
Un rey que juzgaba desde la quietud, y la llamaba samādhi.
Suraghu, jefe electo de los Kirātas en el Kailāsa, sufre por su deber de premiar y castigar: el castigo hiere a su pueblo y la clemencia deja que los malvados destruyan a los buenos. El sabio Māṇḍavya le enseña a preguntarse "¿qué soy yo?". A solas, Suraghu desmonta cada identificación (la montaña, la ciudad que le dio "el consentimiento del pueblo", la carne, los huesos, los órganos, los sentidos, la mente y hasta el alma viviente) hasta que solo queda el intelecto puro, y "el alma se sienta en silencio como espectadora de la escena". Descansa "como en un sueño profundo" y después reina un siglo entero, inconmovible, con el "alma en trance" gozando de "su anestesia en todas las circunstancias de la vida". Más tarde lo visita su amigo Parigha, que huyó al bosque ante una hambruna y vivió de hojas secas, y le pregunta si reposa en samādhi. Suraghu responde que el verdadero samādhi es conocimiento y no postura, que la quietud forzada hasta el bloqueo se rompe, y que reposo e inquietud solo se distinguen de nombre.
La angustia moral de quien decide nace de identificarse con cada consecuencia; el dilema de Suraghu (V.58.16–19) se alivia cuando ve su cargo como algo recibido y no como él mismo (V.59.4–8).
La indagación se la administra uno mismo: Māṇḍavya da las preguntas y se marcha (V.58.32; V.59.1), y el cambio llega cuando Suraghu se sienta a solas y se las hace.
Una negación por capas (lugar, cargo, posesiones, cuerpo, sentidos, mente, alma viviente) funciona como escalera de profundización que termina en un reposo "como en un sueño profundo" (V.59.3–38).
El trance puede llevarse a la acción: durante un siglo Suraghu gobierna con el "alma en trance" (V.60.9–10); la ecuanimidad es un estado desde el que se gobierna, no un lugar al que retirarse.
La quietud forzada hasta el "punto muerto" se rompe (V.62.13); el verdadero samādhi es el conocimiento que quema el deseo, "más que el sedentarismo y la taciturnidad" del ermitaño (V.62.8).
El Atlas Vāsiṣṭha
Su cargo hace que Suraghu se sienta autor de todo daño: «mi castigo y mi clemencia hacia los hombres me resultan ambos dolorosos» (V.58.19), la herida de la Culpa del gobernante escrupuloso. La indagación le muestra su cargo como algo conferido y al alma como «espectadora de esta escena» (V.59.29), y aparece el don escondido en su escrúpulo: sigue juzgando durante un siglo, ya sin castigarse, que es el Perdón tal como lo define el artículo: responsabilidad sin hacer de la culpa una identidad.
Suraghu le dice a Parigha que el samādhi es conocimiento y no postura, y que la quietud forzada hasta el bloqueo se rompe (V.62.8; V.62.13); su siglo de gobierno muestra una atención estable en toda actividad sin supresión forzada (V.60.9).
El vidente de Patañjali es puro ver que contempla los contenidos de la mente; la imagen de Suraghu del mundo como un escenario donde actúa la mente mientras «el alma se sienta en silencio como espectadora» (V.59.29) ofrece a quien dirige esa misma posición en medio de sus decisiones.
Actuar asentado en el yoga, soltando el apego, ecuánime ante el éxito y el fracaso: el gobierno de Suraghu tras la indagación es esa ecuanimidad; sigue dando premios y castigos, pero ya no carga su peso como propio.
El Satipaṭṭhāna Sutta pide un conocer claro al caminar, estar de pie, sentarse y tumbarse; el «alma en trance» de Suraghu, que persiste «cuando se sentaba y dormía, y también cuando se movía» (V.60.9), es la versión del Yoga Vāsiṣṭha de una conciencia llevada a través de todas las posturas.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
En la cumbre nevada del Kailāsa vivía una raza de kirātas que se cobijaban en árboles huecos y vendían madera de rudrākṣa. Su jefe, Suraghu, era valiente, rico e instruido, y repartía premios y castigos con la misma constancia con que el sol sigue su curso. Pero no podía dejar de pensar en el dolor que causaban sus sentencias. «¿Por qué he de traspasar por fuerza el corazón de mi pueblo?», se preguntaba, si todos son capaces de sufrir como él. Y sin embargo, si perdonaba a quienes atormentaban a los buenos, los buenos serían destruidos. El castigo y la clemencia le resultaban igualmente penosos, y sus pensamientos giraban como el agua en un remolino.
El sabio Māṇḍavya visitó su casa. Suraghu le rogó que sanara aquella duda, pues «se dice que una duda que se pudre en el corazón es el mayor dolor del hombre». Māṇḍavya respondió que las dudas solo se disuelven por el propio esfuerzo y el propio discernimiento. Examina tus órganos y tus facultades; pregúntate qué soy, de dónde vienen todas estas cosas, qué es esta vida y qué es esta muerte. A medida que conozcas tu naturaleza, permanecerás como una roca frente al viento y las olas; te descubrirás más grande que el cielo y el océano juntos, y el mundo no te engullirá más de lo que la huella de la pezuña de un buey engulle a un elefante. Deja todos los particulares; lo que queda cuando la mente y sus creaciones se borran es el alma suprema. Y el sabio se volvió a su casa.
Suraghu se retiró a un lugar solitario y razonó. No soy esta montaña, ni ella es mía. Esta ciudad no es mía: «es el consentimiento del pueblo lo que me ha hecho gobernante del lugar», y sin esa elección no soy nadie aquí. Sus estandartes, jardines, caballos y soldados nada son para mí. No soy la carne, ni los huesos, ni los órganos de la acción, ni el alimento, ni los sentidos, ni la mente, ni el entendimiento; ni siquiera el alma viviente que los objetos despiertan. Lo que queda es el intelecto puro e inmutable, el hilo en el que los mundos están ensartados como perlas. El mundo es un escenario en el que la mente actúa mientras el alma permanece sentada, en silencio, como espectadora. Mis pensamientos dolorosos acerca del castigo se referían a lo que perece con el cuerpo. Saludando la luz que resplandecía sobre él, reposó en su alma serena «como en un estado de sueño profundo, y en el olvido completo de todas mis impresiones internas y externas».
Desde entonces gobernó impasible, ni bondadoso ni cruel, ni alegre ni airado, grave como el océano bajo el clamor de su pueblo, gozando su «alma en trance» de «su anestesia en todos los estados de su vida», sentado, dormido o actuando. Reinó un siglo entero y después abandonó su cuerpo por propia voluntad, fundiéndose con el Supremo como el aire de un cántaro roto con el cielo.
Cuando Rāma preguntó qué es ese samādhi, Vasiṣṭha le habló de Parigha, amigo de Suraghu y rey de los pahlavas. Cuando la sequía y el hambre mataron a multitudes, Parigha, incapaz de salvar a su pueblo, abandonó sin ser visto su capital y vivió en una cueva de la montaña alimentándose de hojas secas, de modo que los sabios lo llamaron el comedor de hojas. Al cabo de muchos años alcanzó el conocimiento, recorrió los tres mundos con los siddhas y llegó a Hemajaṭa, la ciudad de Suraghu. Los dos amigos se abrazaron y se sentaron en un mismo asiento «como cuando el sol y la luna están en conjunción». Parigha preguntó por el reino, por la salud y la paz de Suraghu, y por si reposaba en samādhi, «coma o trance trascendental».
Suraghu respondió: ¿cómo puede llamarse no estar en trance a quien conoce lo supremo, aunque atienda los asuntos del mundo, y cómo puede estar en samādhi aquel cuya mente no está sometida solo por sentarse en padmāsana? El conocimiento que quema el deseo como paja es el verdadero samādhi; la quietud estirada hasta el bloqueo se rompe como una fibra de loto de la que se tira demasiado. «Me encuentro iluminado y despierto», dijo, con la mente serena en todas las ocasiones; reposo e inquietud son «una mera distinción verbal». Parigha alabó su calma; Suraghu concluyó que, puesto que nada en el mundo merece desearse, tampoco hay nada que odiar: basta con mantener sometido el deseo y la mente ecuánime en todas las condiciones, con calma interior y consideración hacia todos.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Oh! the painful dilemma in which I am placed, wherein my punishment and mercy to men are both grievous to me, or pleasing and unpleasing to me by turns.”“Consider in thy mind (such things as these); as what am I, what and whence are all these things; and what means this our life, and what is this death that waits upon it? These inquiries will surely set thee to eminence.”“When you attain to such greatness, your mind will no more dive into worldly affairs; as the big elephant will not be engulfed in the hole made by the bullock’s hoof.”“This world is a stage, stretched out by the mind its chief actor, and the soul sits silent as a spectator of this scene, under the light of the intellect.”“Being freed from the paintings of my mind, and cleared from the dross of the sensible objects, and also released from the errors of this world; I rest myself, in the lap of my tranquil soul, as in a state of sound sleep, and in utter oblivion of all my internal and external impressions.”“His mind was enlightened, and his entranced soul enjoyed its anaesthesia in every state of his life; and was full in itself both when he sat and slept, as also when he moved about or did any thing.”“The knowledge of truth which burns away all worldly desires as straws, is termed the true catalepsy (_samádhi_) of the soul; rather than the sedentariness and taciturnity observed by secluded devotees.”“But this pause of _samádhi_ being stretched too far to a dead lock, is liable to break down by itself; as the fibre of a lotus-stalk upon its being drawn too long by the hand of a boy.”“Great men of quiescent spirits, continue always in an even and uniform tone and tenor of their minds with themselves; therefore the difference betwixt the rest and restlessness of the soul, is a mere verbal distinction, and bear no shade of difference and in their signification.”En el texto«Este mundo es un escenario, desplegado por la mente, su actor principal, y el alma permanece sentada en silencio como espectadora de la escena»; esa misma mente «causa en mí el error de mi realeza» (59.26).
En la clínicaEl yo observador (Deikman 1982): quien decide contempla la mente y el rol como una obra de teatro, lo que reduce la fusión con los resultados, cerca de la defusión cognitiva de las terapias basadas en la aceptación.
En el textoNegaciones sucesivas («no estoy en esta montaña», ni en la morada de los kirātas, ni en el gobierno, ni soy carne, huesos, órganos, alimento, sentidos, mente o entendimiento, ni la «inteligencia inteligible») que terminan en «reposo en el regazo de mi alma serena, como en un estado de sueño profundo» (59.38).
En la clínicaUna escalera de profundización autoadministrada en la que cada peldaño estrecha la identificación, estructuralmente semejante a una profundización por conteo con pasos conceptuales en lugar de números.
En el texto«permanecerás inalterado por tus alegrías y tus penas, como una roca firme» (58.33); «te descubrirás de mayor magnitud que la extensión del cielo y del océano juntos» (58.37); «el gran elefante no será engullido por el hoyo que deja la pezuña del buey» (58.38).
En la clínicaFortalecimiento del yo (Hartland 1965) mediante imaginería de estabilidad y expansión: el yo se agranda hasta que el problema parece pequeño.
En el texto«permanecía sereno en todo estado de placer y de dolor» (60.8); «su alma en trance gozaba de su anestesia en todos los estados de su vida» (60.9).
En la clínicaReducción del componente de sufrimiento del dolor, como en la analgesia hipnótica (Hilgard & Hilgard 1975), aplicada aquí al dolor emocional de juzgar y de perder.
En el textoSe mantuvo «firme e impasible como una roca en medio de los actos justos e injustos de sus súbditos» (60.3) y «continuó durante un siglo entero reinando sobre su reino con la mente desapegada de los asuntos de Estado» (60.10).
En la clínicaPersistencia de un estado de recurso nacido del trance a lo largo de toda una vida de acción, comparable al anclaje de un estado de calma para usarlo bajo la carga de las decisiones y a la hipnosis alerta (Bányai & Hilgard 1976).
En el texto«esta pausa del samādhi, estirada en exceso hasta el bloqueo, tiende a romperse por sí misma» (62.13); un alma inconsciente de sí misma «no tiene conocimiento del curso del tiempo, como en el estado de sueño, de delirio y de insensibilidad» (62.19).
En la clínicaUna advertencia clásica contra el trance forzado o excesivamente prolongado: la quietud rígida se desmorona y la inconsciencia larga pierde la noción del tiempo, de modo que la buena práctica conserva el hilo de la conciencia y un camino de regreso.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 5 · Asaṃsakti
Un siglo de gobierno con un «alma en trance… plena en sí misma tanto cuando estaba sentado y dormía como cuando se movía» (V.60.9) es la quinta etapa de Mitra, «en parte despierto y en parte dormido… medio hipnotismo» (VI.1.120.3), y su «mente desapegada de los asuntos de Estado» (V.60.10) es exactamente asaṃsakti.
Zona · Sonambúlico
El estado del relato es un trance que camina, gobierna y juzga con los ojos abiertos (V.60.9; V.62.5–6, V.62.21–25); el breve «sueño profundo» de V.59.38 es la entrada profunda desde la que se lleva este estado activo.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
His mind was enlightened, and his entranced soul enjoyed its anaesthesia in every state of his life; and was full in itself both when he sat and slept, as also when he moved about or did any thing.V.60.9Having this holy sight in your view, and by your preaching this light to others, do you continue to enjoy this uniform _insouciance_ (Samádhi) in yourself, and shine forth as a bright gem before the world.V.61.4Ráma said:—Tell me O chief of sages, what is this uniform _insouciance_, and set my mind at rest, which is now fluttering like the plumes of a peacock discomposed by the winds.V.61.5Do you rely, sir, in that state of perfect rest which is free from desire; and do you rest in that state of supineness—_samádhi_, which is styled transcendental Coma or trance (paramopsama)?V.62.3Suraghu replied:—Tell me sir, what you mean by the abandonment of all desires; and what is meant by that perfect lethargy, which they call as transcendental coma or trance.V.62.4Tell me, O high minded Sir, how can that man be called unentranced, who is enrapt in his supreme intelligence (or knowledge of the supreme), and at the same time is attendant to his worldly concerns.V.62.5Men of enlightened understandings, however, they are employed in the observance of their usual worldly affairs, are yet said to be enraptured with their knowledge of the solity of the supreme soul.V.62.6The knowledge of truth which burns away all worldly desires as straws, is termed the true catalepsy (_samádhi_) of the soul; rather than the sedentariness and taciturnity observed by secluded devotees.V.62.8As the lifeless soul has no perception of any external object; so the soul unconscious of itself, has no knowledge of the course of time; as in the state of sleep, delirium and insensibility.V.62.19Indications. Moral distress and decision fatigue in leaders, judges, clinicians and parents (V.58.14–20); the term moral distress was coined in nursing ethics for exactly Suraghu's predicament, knowing what must be done and suffering in doing it (Jameton 1984). Caregiver and compassion fatigue (Figley 1995). Over-identification with an office or title, and the fear of losing it (V.59.4–8). The choice between withdrawing from duty and staying in it, which Parigha and Suraghu represent (V.61–62). Teaching eyes-open, active-alert self-hypnosis for use at work.
How to use it. As a short self-administered ritual before difficult decisions: the dilemma named, the questions asked, the ladder descended, the spectator's seat taken, and the decision reviewed from there.
Cautions. Equanimity is not indifference to harm: the tale must never be used to justify detachment from real ethical obligations or from others' suffering. "Anaesthesia" to emotion can mask depression or emotional numbing; distinguish calm from blunted affect, and screen for depression where a client reports feeling nothing. People in acute grief, Parigha among his famine dead (V.61.11–13), need support before any inquiry into the unreality of loss. Do not prescribe prolonged stillness; the text itself warns that over-stretched samādhi breaks (V.62.13).
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
The Ruler's Sitting Before Judgment
Ten to twelve minutes, before a decision that weighs on you.
Before you begin. This is a practice for clear-headed adults facing a hard choice. It is not for decisions made in acute grief or crisis; seek support first. If you have a history of depression with numbness, or of depersonalisation, use it with a clinician. Do not practise while driving. Sit upright in a chair.
How to return at any moment. Open your eyes, put your hands on the desk or your thighs, and say the decision aloud in one sentence.
Name the dilemma exactly, both horns. If I do this, these will suffer. If I do not, those will. Say it once, plainly, and let it be true.
Close your eyes. You have withdrawn for a few minutes to a quiet place. The sage has given you the questions and gone home.
Ask them slowly. What am I? Where do all these things come from? What is this life? What is this death? Do not answer. Let each settle like snow.
Now step down the ladder. On each out-breath, one rung.
I am not this place. Breathe out.
I am not this office. It was given; it will be given again. Breathe out.
I am not these possessions. Breathe out.
I am not this body, this flesh, these bones. Breathe out.
I am not these senses. I am not this restless mind. Breathe out.
What remains? Do not name it. Rest there, a moment, as if in sound sleep.
Now see the stage. On it, the mind plays its part: the ruler, the decision, the people. You sit in the dark of the hall, silent, watching. You can see the whole play from here.
From that seat, look at the decision again. Without anger. Without favour. Let it be what it is.
(Silence: one minute.)
Keep the calm as a thread, not a lock. Do not hold it tight.
Feel the chair, the floor, your hands. Breathe in fully.
I will count from one to five. One: breath. Two: hands and feet. Three: the sounds of the room. Four: a deep breath, shoulders back. Five: eyes open, alert, here.
Say your name, the time and the task in front of you. Then return to act.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 50
Soy la mariposa cósmica en metamorfosis.
La justicia de Suraghu se ha desviado: cada castigo hiere, cada clemencia deja que los crueles destruyan a los buenos, y sus pensamientos giran como un remolino. Ese equilibrio torcido es la Sombra de La Mariposa Cósmica, la Corrupción. La indagación le da el Equilibrio —el cargo visto como algo conferido y no como él mismo— y gobierna un siglo en Armonía, con su «alma en trance» serena en todos los estados.
La Corrupción es el equilibrio deformado dentro del juez: «el doloroso dilema en que me hallo, donde mi castigo y mi clemencia hacia los hombres me resultan ambos penosos» (V.58.19).
El Equilibrio llega cuando se sienta a solas con las preguntas de Māṇḍavya, «qué soy… qué es esta vida y qué es esta muerte» (V.58.32), y ve que el mundo es un escenario donde actúa la mente mientras «el alma se sienta en silencio como espectadora» (V.59.29).
La Armonía es un siglo de gobierno desde la quietud: «su alma en trance gozaba de su insensibilidad en todos los estados de su vida… sentado o dormido, y también al moverse» (V.60.9); reposo e inquietud pasan a ser «una mera distinción verbal» (V.62.25).
¿Llevas una decisión que duele hagas lo que hagas? Siéntate conmigo un momento, como Suraghu. No eres la corona, solo quien la lleva hoy. Ahora mira otra vez, desde la calma.
Si la mariposa siempre fue cósmica y el capullo fue el sueño, ¿en qué decisión sigues confundiendo el cargo que ocupas con quien eres?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre un juicio que hoy hiciste y sobre la parte de ti que sufrió por él.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
La mariposa siempre fue cósmica; la corona solo fue conferida: hoy, ¿qué capullo de cargo sueño que soy?
Bulgarian Orthodox · Veliko Tarnovo, Bulgaria · Hospodi Pomiluj
Visita a Reni, cantora de los misterios ortodoxos búlgaros de Veliko Tarnovo, cuyas armonías cerradas sostienen la disonancia sin romperse, y cuyo «Hospodi Pomiluj», Señor, ten piedad, mantiene la clemencia junto a la justicia, como aprendió Suraghu.
Meditación Guiada
#50 · La Mariposa Cósmica
Propósito. Aliviar la angustia moral y la fatiga de decidir separando a la persona del cargo, para que pueda decidir desde la estabilidad y no desde la identificación con cada consecuencia.
ITM 4 Encarnación de la esencia. La enseñanza de Suraghu es la Encarnación de la Esencia: el equilibrio no es un retiro, sino un estado desde el que gobierna, «al moverse o al hacer cualquier cosa» (V.60.9).
Este cuento sirve para círculos de líderes, clínicos, jueces, docentes y padres. Tras el Umbral y el cuento, pide a cada persona que escriba su dilema actual, con sus dos cuernos, en una cara de una tarjeta. Guía la escalera del «no soy» en profundidad ligera para todo el grupo, terminando con los ojos abiertos, y pide que escriban en el reverso cómo se ve la decisión desde el asiento del espectador. Compartid en grupos de tres, con la confidencialidad explícita, y cerrad nombrando juntos la diferencia entre ecuanimidad e indiferencia antes de la afirmación.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — Suraghu, chief of the Kirātas of Hemajaṭa on Kailāsa, and his friend Parigha, the leaf-eater.
Where in the text — Book V (Upaśama-prakaraṇa), Mitra chapters 58–63.
Hypnotic phenomenon the song enacts — DEEP into WIT: the second verse walks down the ladder of "not", one negation per line over a falling bass, to the spectator's seat of the chorus, and that witness is carried unchanged into a century of judging (PHS) and onto one seat shared by two kings.
Mantra — Neti neti · Oṃ śāntiḥ (नेति नेति · ॐ शान्तिः). Sources: "neti neti", Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.3.6 (athāta ādeśo neti neti); "Oṃ śāntiḥ", the closing of the Upanishadic peace invocations (śānti-pāṭha). Meaning: "Not this, not this. Om — peace."
Performance: a king's gait in 4/4 throughout. In Verse 2 the bass steps down one degree on every "not", and the low choir murmurs "neti neti" beneath. The chorus opens into a wider register. Verse 3 is Parigha's voice, sparser. In the second chorus Parigha's voice joins Suraghu's on one melody: sun and moon on one seat.
Verse 1 — Suraghu On Kailāsa I judge my people as the sun keeps its course, but I press their hearts like sesame for oil. Spare the cruel, and the good are lost; my mercy hurts, my punishment hurts.
Verse 2 — the ladder (neti neti beneath) I am not this mountain. It is not mine. The people's consent made me king; without it I am nobody. Not flags, not horses, not soldiers, not flesh, not bones, not senses, not mind — something besides all these.
Chorus The world is a stage and the mind plays the king; the soul sits silent and watches: a rock in the breaking waves, the deep sea under the clamouring crowd, a flame in air without wind.
Verse 3 — Parigha "Famine came and I could not feed them; I left my city like a burnt town, ate dry leaves in a mountain cave till they called me the leaf-eater." The friends embrace and share one seat like the sun and moon in conjunction. "Do you rest, my friend, in samādhi?"
Chorus (both voices, one melody) The world is a stage and the mind plays the king; the soul sits silent and watches: a rock in the breaking waves, the deep sea under the clamouring crowd, two flames in air without wind.
Bridge (mantra) Neti neti (not this, not this) Oṃ śāntiḥ (Om, peace)
Outro — Suraghu, almost spoken "Not by sitting cross-legged with folded palms: the knowing that burns desire like straw is samādhi. Stretch stillness to a dead lock and it snaps like a lotus fibre in a boy's hand. I sit, I sleep, I walk, I judge; rest and restlessness are only words." A century he ruled, and did not tremble.
Interpretación: paso de rey en 4/4 de principio a fin. En el verso 2 el bajo baja un grado en cada "no", y el coro grave murmura "neti neti" por debajo. El estribillo se abre a un registro más amplio. El verso 3 es la voz de Parigha, más desnuda. En el segundo estribillo la voz de Parigha se une a la de Suraghu en una sola melodía: sol y luna en un mismo asiento.
Verso 1 — Suraghu En Kailāsa juzgo a mi pueblo como el sol sigue su curso, pero les prenso el corazón como sésamo para el aceite. Si perdono al cruel, se pierde el bueno; me duele la clemencia, me duele el castigo.
Verso 2 — la escalera (neti neti por debajo) No soy esta montaña. No es mía. El consentimiento del pueblo me hizo rey; sin él no soy nadie. Ni banderas, ni caballos, ni soldados, ni carne, ni huesos, ni sentidos, ni mente: algo además de todo esto.
Estribillo El mundo es un teatro y la mente hace de rey; el alma se sienta en silencio y mira: una roca entre las olas que rompen, el mar hondo bajo el clamor del pueblo, una llama en el aire sin viento.
Verso 3 — Parigha "Llegó el hambre y no pude alimentarlos; dejé mi ciudad como un pueblo en cenizas, comí hojas secas en una cueva del monte hasta que me llamaron el come-hojas." Los amigos se abrazan y comparten un asiento como el sol y la luna en conjunción. "¿Descansas, amigo, en samādhi?"
Estribillo (las dos voces, una melodía) El mundo es un teatro y la mente hace de rey; el alma se sienta en silencio y mira: una roca entre las olas que rompen, el mar hondo bajo el clamor del pueblo, dos llamas en el aire sin viento.
Puente (mantra) Neti neti (no esto, no esto) Oṃ śāntiḥ (Om, paz)
Final — Suraghu, casi hablado "No es sentarse en loto con las palmas juntas: el saber que quema el deseo como paja, eso es samādhi. Estira la quietud hasta trabarla y se rompe como fibra de loto en la mano de un niño. Me siento, duermo, camino, juzgo; reposo e inquietud son solo palabras." Un siglo entero reinó, y no tembló.
EN: Watch the play from the silent seat, and judge without trembling. ES: Mira la función desde el asiento callado, y juzga sin temblar.
A song for anyone whose decisions hurt. Suraghu, made chief by his people's consent, presses their hearts like sesame for oil and cannot bear it. The sage Māṇḍavya sends him inward with one question, and he walks down the ladder of "not" — not the mountain, not the crown, not flesh or mind — until the soul sits silent, watching the play. Then he goes back and rules a full century without trembling. The clinician's resource is plain: a witness the trance leaves behind in the waking chair. Steady four-four, a bass that steps down with every "not", neti neti murmured underneath, and two kings on one seat, singing one line.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
