Los enigmas del Vetāla

Vasiṣṭha dice que, cuando la nube de la ignorancia se dispersa por obra de la recta razón, la vida se vuelve no-vida y la mente se vuelve no-mente: eso es la liberación. Para mostrar cómo se disuelve nuestra concepción soñadora del mundo, recuerda las preguntas de un vetāla.

Un vetāla gigantesco vivía en las tierras salvajes de los montes Vindhya. En otro tiempo había vivido cerca de una ciudad populosa, contento con las víctimas que los ciudadanos le ofrecían a diario; nunca mató a nadie sin motivo, ni siquiera acuciado por el hambre, y anduvo por los caminos de los hombres honrados. Más tarde se retiró a su bosque, donde solo mataba cuando lo apremiaba un hambre excesiva y cuando lo juzgaba equitativo. Una noche se encontró con un gobernante del país que hacía su ronda y le gritó con una voz espantosa: has caído en las garras de un monstruo, eres hombre muerto y mi ración de hoy. El gobernante respondió que le partiría el cráneo en mil pedazos si intentaba matarlo injustamente. El vetāla replicó que hablaba con razón: un gobernante debe atender toda petición. Que el príncipe respondiera a sus preguntas, o sería devorado, y después de él todo su pueblo.

Estos eran los enigmas. ¿Quién es ese sol glorioso cuyas partículas de luz centellean en los mundos, y cuál es el viento que lleva estos polvos de estrellas por el espacio infinito? ¿Qué es esa misma cosa que pasa de un sueño a otro, adoptando cientos y miles de formas, y sin embargo no abandona su forma original? ¿Cuál es la médula de los cuerpos, envuelta en cien vainas superpuestas como las capas de un platanero? ¿Cuál es el átomo diminuto, invisible a los ojos, que produce este universo inconmensurable, en el que mundos y montañas son las partículas más pequeñas? ¿Cuál es el átomo sin forma que yace como médula y meollo bajo las rocas de las montañas, el sustrato de los tres mundos?

El rey sonrió, y el brillo de sus dientes iluminó el cielo. El mundo, dijo, fue al principio un gránulo en la mente divina, recubierto por una docena de vainas elementales. Un gran árbol da miles de frutos así; miles de árboles así forman bosques; los bosques se extienden sobre montañas; las montañas se alzan en comarcas con valles, islas, lagos, ríos y ciudades; esas comarcas son otras tantas tierras y mundos; miles de mundos yacen dentro de un huevo mundano; miles de huevos y de océanos yacen en el seno de un solo ser; el que sostiene miles de océanos es Viṣṇu; el que lleva miles de dioses así como un collar de perlas es Rudra; el que lleva miles de grandes dioses como los cabellos de su persona es el Señor supremo. Él es ese sol, y todas las cosas son partículas de sus rayos: el alma omnisciente es el sol del intelecto.

Respondió a lo demás. El viento es el alma suprema, que exhala las partículas contenidas en el intelecto como el aire transporta la fragancia. Lo que pasa de sueño en sueño sin cambiar es Brahman, el alma consciente. La médula bajo las vainas es Brahman, oculto en el interior de cada capa, al que ninguna palabra puede describir. El átomo es el alma, llamada diminuta porque es imperceptible y montaña porque llena todo el espacio, la forma de todas las formas sin forma propia. Todos estos mundos son diseños de una Inteligencia serena por naturaleza. «Conoce, oh joven vetāla, ese poder irresistible, reflexiona sobre ello en ti mismo y guarda tu quietud».

El vetāla guardó silencio y reflexionó sobre estas palabras con su mente razonadora. Sereno, y absorto en una meditación fija, olvidó al instante su hambre y su sed. Vasiṣṭha le dice a Rāma que retire su pensamiento de todo, que encierre el alma en sí misma, que haga lo que debe hacerse sin querer nada propio, que mantenga la mente tan clara como el cielo: la firmeza con la que Bhagīratha hizo descender el Ganges a la tierra.