La gran indagación: las preguntas del rey Prajñapti

Vasiṣṭha dijo a Rāma que la única realidad verdadera es el Brahma supremo, y que el espectáculo increado de la creación no es nada en sí mismo. Alguien le había preguntado una vez exactamente por esto, dijo, y lo contaría para afianzar el entendimiento de Rāma.

Hay una gran isla llamada Kuśadvīpa, rodeada de mares y famosa en los tres mundos. En su lado nordeste se halla la ciudad de Ilāvatī, cercada de columnas doradas cuyo resplandor llega de la tierra al cielo. Un príncipe llamado Prajñapti reinó allí en otro tiempo como Indra en el cielo. Vasiṣṭha descendió a su presencia, como desciende el sol al final de una era. El rey lo honró con flores y regalos, lo sentó a su lado y, mientras conversaban, empezó a preguntar.

¿Qué es del mundo después de que todo ha sido destruido, preguntó el rey, cuando toda causa de recreación se ha desvanecido en el vacío? ¿Qué hace entonces que las cosas vuelvan a crearse, y de qué surgen? ¿Qué es el mundo, qué fue el caos primordial, qué sostiene los mares y qué es el infierno, plagado de gusanos? ¿Quién hizo todo esto y quién es su testigo? Estaba seguro, dijo, de que el mundo nunca puede ser destruido definitivamente. Los Vedas y los śāstras se contradicen entre sí, y cada uno hace su propia suposición.

Las preguntas no cesaban. Después de que el cuerpo es quemado, ¿qué forma adoptan los condenados? La virtud y el vicio no tienen forma; ¿cómo pueden ser causa de un nuevo cuerpo físico, si la materia no puede salir de lo que no es materia? Y, sin embargo, negar un estado futuro va contra las escrituras y el sentido común. ¿Cómo se convirtieron en oro las columnas de piedra de su ciudad por la palabra de un brahmán, sin dorado alguno? Si la gente obtiene sus deseos en la otra vida muriendo en lugares santos, ¿por qué no está el cielo lleno de lunas, cuando cada día mueren adoradores de la luna con la esperanza de convertirse en orbes brillantes? ¿Cuál fue la diferencia entre la bendición y la maldición de los hermanos brahmanes, que gobernaron los siete continentes sin salir nunca de su casa? ¿Y de qué sirven la caridad y la austeridad si su recompensa va a parar a algún cuerpo futuro que a nadie de aquí le importa?

Vasiṣṭha respondió. Todas las entidades del mundo son nulidades, aunque a la conciencia le parezcan reales. Todo lo que aparece en la conciencia se toma por tan real como parece, sin que nadie examine su naturaleza. La idea de una cosa, en la vigilia o en el sueño, es lo que la gente llama su cuerpo; no hay otro cuerpo sólido. El mundo brilla como las visiones de un sueño y, puesto que nada pudo haberlo causado materialmente, es el fantasma de un sueño. Este conocimiento puro del universo es Brahma mismo.

Entonces el tono de Vasiṣṭha se endureció. Quienes niegan el único Ser en toda conciencia son como ranas que croan en cuevas oscuras. Quienes hacen del cuerpo burdo la causa de la conciencia están «ebrios sin embriaguez» y no merece la pena hablar con ellos. La glosa de Mitra llama a ese hombre «el budista o el chārvāka»: solo confía en sus sentidos y está ciego al pasado y al futuro.

El mundo, prosiguió Vasiṣṭha, es la ciudad imaginada de la mente divina en la forma de Brahmā. Todo lo que allí se imagina parece presente, como tus propias fantasías parecen presentes ante ti. Los vivos ven un mundo sólido, y los muertos también ven uno, porque llevan consigo sus impresiones. El durmiente ve su sueño como real, y los no iluminados ven del mismo modo el mundo de la vigilia. El alma que ha partido imagina su propio renacimiento, y no se librará de ese engaño hasta que el conocimiento y la libertad respecto del deseo la liberen.

En cuanto a la recompensa invisible, el mundo es la ciudad de la voluntad divina, ordenada como tú ordenas tu propia casa. Esa voluntad está presente en todas partes y conoce todo lugar. Las leyes y las prohibiciones están plantadas en el alma humana, y la mente sabe lo que merece vaya adonde vaya. El alma nunca se pone ni sale en verdad. Tomándose por la vista en lugar de por quien ve, se cree nacida, viviente y mortal.