Relato 7 · The Vāsiṣṭha Atlas
Creación · Mitra III.84–88 · 8419 palabras
Diez hermanos pensaron «soy el Creador», y nacieron diez mundos.
Brahmā despierta al alba de una nueva creación, descubre diez mundos que ya brillan en su mente y llama al Sol para preguntarle de dónde proceden. El Sol le cuenta que, en un kalpa anterior, el brahmán Indu y su esposa permanecieron de pie como dos árboles en el Kailāsa durante dos edades, hasta que Śiva les concedió diez hijos. Huérfanos, los hermanos se preguntaron qué perdura un kalpa entero, y el mayor respondió: el estado de Brahmā. Dio la instrucción —sentaos en padmāsana y pensaos Brahmā— y así lo hicieron, hasta que sus cuerpos se secaron y las fieras los devoraron mientras sus mentes seguían sosteniendo el pensamiento. Cada uno se volvió creador; sus diez mundos sobrevivieron a la disolución, y el propio Sol es el mayor de ellos. Cuando Brahmā pregunta qué le queda por crear, el Sol le aconseja crear sin deseo, como en sueños, porque lo que está firmemente asentado en una mente solo puede quitarlo su dueño. Es la demostración más nítida del texto de que una autosugestión sostenida se convierte en mundo.
Una imagen de sí sostenida con atención total y continuada deja de ser imagen y se convierte en el marco de la experiencia: «Aquí me siento ... y me hallo como Brahmā» (III.86.38).
Ninguna fuerza externa arranca una creencia arraigada, salvo «su dueño» (III.88.19–20); en terapia, el cambio duradero es un acto del propio paciente.
La absorción sin un plan de regreso le cuesta el cuerpo: los cuerpos de los hermanos se secaron y fueron devorados mientras sus mentes seguían meditando (III.87.2–3).
La pérdida puede abrir la indagación: los hermanos se preguntan qué perdura de verdad solo después de la muerte de sus padres (III.86.24–29).
Se puede actuar «como en sueños»: sin avidez, pero sin la inercia del espejo empañado que nada refleja (III.88.11–13).
El Atlas Vāsiṣṭha
Huérfanos, los diez hermanos preguntan qué perdura y huyen de la finitud hacia una sola imagen —aquí estoy sentado y me descubro como Brahmā (III.86.38)—, sostenida con tal plenitud que sus cuerpos se marchitan sin que lo adviertan (III.87.2): una dicha que niega la realidad del cuerpo. El consejo del Sol convierte ese poder en Fluidez: crear con el corazón alegre y la mente en calma, con el alma serena, como en sueños (III.88.13).
Los hermanos muestran lo que puede construir una atención sostenida y unificada, y el Sol la refina en una atención que crea sin tensión ni avidez, como en sueños (III.88.13).
Patañjali menciona a quienes, sin cuerpo o fundidos en la naturaleza, permanecen absortos por el mero hecho de devenir, un estado que dura pero que no es liberación; los hermanos, con los cuerpos caídos y la mente sosteniendo a Brahmā hasta el final del kalpa (III.87.4), son un caso vívido.
La Gītā dice que la persona está hecha de fe: tal como es su fe, así es ella; la enseñanza del Sol de que una creencia arraigada solo puede quitarla su dueño (III.88.19) es su prueba narrativa.
En el yoga nidrā, el saṅkalpa sembrado en la relajación profunda está llamado a dar forma a la vida que sigue; la instrucción del hermano mayor —sentaos en padmāsana y pensaos Brahmā (III.86.35)— es un saṅkalpa llevado a su límite cósmico.
El Brahmajāla Sutta habla de un Brahmā que, surgido en soledad y deseando compañía, cree que los seres que aparecen después son creación suya; los diez mundos que ya brillan en la mente de Brahmā (III.85) plantean la misma pregunta: quién hizo a quién.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Vasiṣṭha prepara primero a Rāma: la mente hila de sí misma el mundo mágico; siéntate en meditación silenciosa y verás el mundo entero dentro, mientras los cuerpos exteriores desaparecen como gotas de aceite en la arena. Después le relata una historia que el propio Brahmā le contó una vez.
Dijo Brahmā: al término de una noche cósmica desperté como de un sueño profundo, abrí los ojos a una oscuridad vacía y sin límites, y resolví crear. Mirando hacia dentro, contemplé un cosmos que ya se alzaba en mi mente, y de mi reflexión surgieron diez Brahmās nacidos del loto, sentados sobre diez orbes como cisnes que incuban sus huevos. Ríos, mares, vientos, dioses, hombres y serpientes los llenaban. Quedé confundido: ¿de dónde había salido todo aquello, y por qué percibo con la mente lo que no veo con los ojos? Llamé al más brillante de los soles y le pregunté qué era y cómo habían surgido aquellos mundos.
El Sol se inclinó y respondió: tú eres su causa, pero te lo contaré. En uno de tus kalpas pasados, al pie del Kailāsa, vivía un brahmán piadoso, Indu, del linaje de Kaśyapa, con una esposa tan querida para él como su segundo yo. No tenían hijos. Subieron a la montaña yerma y permanecieron allí como dos árboles en el desierto, bebiendo solo un cuenco de agua en la palma al anochecer, entre el calor y el frío, durante dos eras. Śiva acudió a ellos, con Umā a su izquierda y la luna en la frente, y concedió la plegaria de Indu: diez hijos inteligentes. Nacieron diez niños, hermosos como la luna nueva; aprendieron la lengua de los dioses y crecieron. Luego murieron ambos padres.
Afligidos, los diez hermanos subieron al Kailāsa y se preguntaron unos a otros qué es verdaderamente grande. ¿Qué vale un reino, si hasta la soberanía de Indra se pierde en un instante del tiempo de Brahmā? ¿Qué perdura un kalpa entero? El mayor respondió: el estado de Brahmā. ¿Cómo podemos alcanzarlo? Sentaos en padmāsana, dijo, y pensaos Brahmā, llenos de su resplandor, poseedores de los poderes de creación y aniquilación. Los hermanos dijeron amén y se sentaron con él, quietos como figuras de un cuadro.
Cada uno pensaba: aquí me siento sobre el pericarpio de un loto en plena flor y me hallo como Brahmā. Hallo en mí los Vedas y los ritos, los dioses y los hombres; los regentes de los puntos cardinales y los Siddhas que giran; esta tierra con sus océanos, suspendida como un pendiente; los mundos inferiores y los cielos; los doce soles de los doce meses; los seres que suben y caen como olas; los años y las eras que giran; un kalpa que pasa y la noche de la disolución extendida ante mí, mientras yo permanezco en lo Supremo.
Permanecieron sentados como rocas talladas en la colina hasta que sus cuerpos se secaron al sol y al viento y cayeron como hojas marchitas; las fieras del bosque los devoraron y los monos jugaron con ellos. Sus mentes, fijas en la condición de Brahmā, siguieron en la dicha hasta que el kalpa terminó en diluvio y llegó tu noche, cuando toda la creación durmió en ti como en yoga-nidrā. Ahora has despertado, y los diez mundos que ves son los suyos. Yo soy el mayor de ellos, designado para medir el tiempo de los seres terrenales.
Brahmā preguntó: entonces, ¿qué necesidad hay de que yo haga más mundos? El Sol respondió: tú creas sin deseo, por deleite, como la luz del sol eleva el agua y proyecta una sombra. Haz el trabajo que te llega, con alegría, con calma, como si estuvieras dormido, sin querer nada. Nadie ve estos mundos con los ojos abiertos como tú los ves con la mente, y nadie puede destruirlos, pues lo que está firmemente asentado en una mente no puede anularse. Una creencia profundamente arraigada no puede quitarla nadie salvo su dueño; una maldición puede matar el cuerpo, pero no puede arrancar de la mente una creencia confirmada.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Do you but sit in your posture of padmásana, and think yourselves as the bright Brahmá and full of his effulgence; and possessing the powers of creation and annihilation in yourselves.”“Here I sit on the pericarp of a full blown lotus, and find myself as Brahmá—the great god, the creator and sustainer of the universe.”“They remained in this state (of abstraction), until their bodies were dried up by exposure to the sun and air, and dropped down in time like the withered leaves of trees.”“These Bráhmans, having their thoughts distracted from outward objects, and concentrated in Brahmáhood, continued in the enjoyment of divine felicity in their Spirits, until the close of the kalpa age at the end of the four yugas.”“Why is it that I do not see with my visual organs, all that I perceive, as a magic scene spread out in the sphere of my Mind?”“Therefore do thy work as it comes to thee, with a cheerful heart, and calmness of mind; with a tranquil soul, as if it were in thy sleep, and devoid of desires which thou canst never reap.”“Whatever belief is deep-rooted in the minds of living beings, it is impossible to remove it by any body, except by its owner (by change of his mind or its forgetfulness).”“Whatever is habituated to confirmed belief in the mind, no curse can remove it from the mind, though it can kill the body.”En el textoEl hermano mayor prescribe la postura y la idea («sentaos en vuestra postura de padmāsana y pensaos como el resplandeciente Brahmā»); los demás responden «amén» y se sientan «como las figuras quietas de un cuadro».
En la clínicaUna inducción verbal directa que combina la postura con una única sugestión de identificación, administrada en grupo por una figura de confianza; comparable a una inducción grupal con una sugestión de rol «como si».
En el textoDoce versos de inmersión en primera persona: «Hallo en mí todo el ritual... veo en mí las esferas de los regentes... veo un kalpa que pasa ante mí».
En la clínicaAbsorción imaginativa en el sentido de Tellegen & Atkinson (1974): implicación total de la atención en una escena interior que se vive como uno mismo.
En el textoLos padres permanecen «inmóviles como árboles inamovibles» durante dos eras; los hijos se sientan «en sus posturas inmóviles como rocas fijas» hasta que sus cuerpos se secan, caen y son devorados.
En la clínicaCatalepsia sostenida con completa desatención al cuerpo, el extremo de la inmovilidad cérea que se observa en la hipnosis profunda; aquí llevada más allá de todo límite seguro.
En el textoLos mundos creados por diez mentes se alzan ahora dentro de la mente de Brahmā: «estos se han convertido en los diez orbes brillantes situados en la esfera vacía de tu mente».
En la clínicaRealidades insertadas dentro de un marco que las contiene, estructuralmente semejantes a la metáfora múltiple anidada de la práctica ericksoniana (Lankton & Lankton, The Answer Within, 1983).
En el textoEl estado continúa una vez desaparecidos los cuerpos, y sus productos persisten en el kalpa siguiente: «nadie tiene poder para destruirlos, cuando están asentados tan firmemente en la mente».
En la clínicaPersistencia poshipnótica: una sugestión aceptada como creencia sigue actuando mucho después, y fuera, de la sesión en que se dio.
En el textoUna instrucción directa se acepta sin reservas y se cumple por completo; el Sol enuncia después el límite de toda influencia semejante: la creencia no la quita nadie «salvo su dueño».
En la clínicaLa tesis de Bernheim (De la suggestion, 1886) de que una sugestión solo actúa en la medida en que el sujeto la acepta y convierte la idea en acto; la práctica actual lo formula diciendo que toda hipnosis es autodirección consentida.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 4 · Sattvāpatti
Los hermanos quedan «libres de la trampa de los deseos volubles y frívolos» y reposan en la felicidad divina (III.86.51; III.87.4), un amanecer del ser puro; pero su identificación sigue siendo con una forma, Brahmā, y continúa produciendo mundos, de modo que aún no es desapego.
Zona · Plenario
Su absorción no admite emergencia alguna: el cuerpo se seca, cae y es devorado sin que los meditadores lo adviertan (III.87.2–4), lo que va más allá del estado más profundo clínicamente utilizable.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
At last he perceived by his súkshma vid subtile sightedness (clairvoyance), that all gross bodies were as empty as air and not solid substantialities.III.84.41(Várkshivritti means intense meditation conducted by forgetting one’s self to wood or stone).III.86.9(This is called the Samádhi yoga or absorption in meditation, until one’s final extinction or Euthanasia in the Spirit).III.87.2(The duration of a day of Brahmá extends over a kalpa age composed of four yugas, followed by his night of kalpánta, when he becomes extinct in his death-like sleep, the twin brother of death. Ho hupnos esti didumos adelphos thanatow).III.87.4It was then thy dark night, and the previous creation slept as in their yoga-nidrá or hypnotic trance in thy sleeping self.III.87.7Indications. Identity and self-image work, installing a resource self-image through sustained first-person identification; demonstrating to clients that a stabilised belief shapes the world they experience and that they own it; grief that turns toward meaning after the loss of parents; creative block or loss of agency, using the "I find in me" sequence; over-striving and burnout, through the Sun's counsel to act without craving.
How to use it. As metaphor, tell the brothers' question and the eldest's answer, and ask what the client would choose to "think himself" if the choice were his. As protocol, give a first-person identification suggestion in present tense, with the body located ("Here I sit"), widen its circle breath by breath, and then, unlike the brothers, return to the body explicitly. The principle of III.88.19 is useful for ownership: the client can hear that only he can keep or change a belief, and that this is a power, not a reproach.
Cautions. The tale shows absorption without return; every practice derived from it must include explicit emergence and attention to the body. Grandiose identification, "I am the creator", is contraindicated for clients with mania, hypomania, psychosis or fragile reality-testing; for them, choose a modest resource identity, or do not use the tale. The principle that only the owner can remove a belief must never be used to blame clients for symptoms they cannot yet change. And the parents' austerity, standing for two ages on a barren mountain (III.86.7–10), is not a model for anyone struggling with infertility or loss; frame it as myth.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
Ten Breaths of the Maker
Read slowly, aloud; about fifteen minutes. Sit upright.
Before you begin. This practice builds a resource self-image through first-person identification. Do not use it if you live with bipolar disorder, mania, psychosis or any condition affecting your sense of what is real, except with your clinician. Choose a modest identity, one you would be glad to carry into an ordinary day. Never practise while driving, operating anything, or in or near water.
How to return at any moment. Open your eyes, press your feet into the floor, say your name and the date aloud.
Sit, stable and upright, in a chair or cross-legged. Let the body grow still, like a figure in a painting. Let the breath slow.
Ask the brothers' question quietly: What in me endures? Do not answer with your head. Let the question rest.
Now choose one resource identity, one quality you need and would be glad to live from: the steady one, the patient one, the maker, the healer. Give it to yourself in the first person: Here I sit, and find myself as … Say it silently. Feel where in the body it lives.
Now ten breaths. With each out-breath, let the circle of I find in me widen.
One. I find in me this body, breathing.
Two. I find in me this room.
Three. The people I love.
Four. The people I work with.
Five. The street outside.
Six. The town, its sounds.
Seven. The land, the rivers, the hills.
Eight. The sky over all of it.
Nine. The seasons turning: spring, summer, autumn, winter, and I remain.
Ten. All of it held, and I am the one in whom it is held.
Rest there for a few breaths.
Now affirm, quietly: This belief is mine. I alone may keep it or change it.
And take the Sun's counsel. Choose one thing you will do today without craving, cheerfully, calmly, as if in sleep.
(Silence: one minute.)
Now come back to the body the brothers forgot.
Feel its weight on the seat. Feel the breath in the belly. Feel hunger, thirst, warmth: the body is here, and it is yours to look after.
I will count from one to five, and on five your eyes open.
One. Move your fingers and toes.
Two. Feel your feet pressing the floor.
Three. The sounds of the room return.
Four. Stretch; take one full breath.
Five. Eyes open. Here. Now. Fully alert.
Say your name aloud, the day and the place, and name three things you can see. Stand, walk a few steps, and drink some water before you begin the action you chose.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 41
Canalizo la emanación primordial de la fuente.
La Emanación Primordial acompaña a los diez hijos de Indu porque el relato vive al borde de la Fantasía: los hermanos sostienen una imagen de sí mismos tan por entero que sus cuerpos se secan y son devorados mientras su mente continúa. Su giro es la Anticipación, preguntar qué perdura y sostener esa única imagen con disciplina, y su llegada es la Emanación: diez mundos que brillan en la mente de Brahmā y el consejo del Sol de crear sin avidez.
Fantasía: absortos en ser Brahmā, los hermanos permanecieron así hasta que sus cuerpos se secaron al sol y al aire y cayeron con el tiempo como hojas marchitas (III.87.2).
Anticipación: huérfanos, se preguntan qué perdura una era entera (III.86.27–31) y eligen una sola imagen que sostener con atención total: «aquí me siento sobre el corazón de un loto abierto y me hallo como Brahmā» (III.86.38).
Emanación: sus diez mundos sobreviven a la disolución, y el Sol, el mayor de ellos, aconseja a Brahmā crear con el alma tranquila, como en sueños y sin deseos (III.88.13).
La Emanación Primordial y diez hermanos que pensaron un solo pensamiento hasta volverlo mundo. Elige el tuyo con cariño. Y deja una mano en la rodilla, para que el cuerpo te acompañe.
Si el único pensamiento que sostuvieron los hermanos se volvió diez mundos, ¿desde dónde emana la imagen que tienes de ti, y qué mundo está creando ya a tu alrededor?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre la imagen de ti que más sostuviste hoy y el mundo que creó.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
La emanación primordial emana: ¿desde qué pensamiento sostenido en ti empezó el mundo de hoy?
Turkish-Kurdish · Konya, Turkey · Bismillāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm
Visita a Rabia, derviche giróvaga mevleví de Konya, que gira con una palma abierta al cielo y otra a la tierra; su Bismillāh ar-Raḥmān ar-Raḥīm es una forma de empezar toda creación en un nombre mayor que el propio.
Meditación Guiada
#41 · La Emanación Primordial
Propósito. Ayudar a la persona a elegir y sostener una imagen de sí que actúe como recurso y dé forma a sus días, manteniendo presente el cuerpo y creando sin avidez.
ITM 4 Encarnación de la esencia. El relato instala una nueva cualidad en primera persona y deja que se convierta en el marco de la experiencia, el gesto central de la Encarnación de la Esencia.
En círculo, pide a todos que mantengan una mano en la rodilla durante toda la práctica. Cuenta el relato y guía Diez respiraciones del Creador en profundidad ligera, con cada persona eligiendo una identidad de recurso propia, modesta y amable. En cada una de las diez respiraciones, amplía el círculo en voz alta: el cuerpo, la sala, las personas del círculo, la calle, el cielo, y regresad después por el mismo camino. Por parejas, cada uno dice su frase, «aquí me siento y me hallo como…», y una tarea que hará sin avidez. Cerrad con el círculo en pie y apoyando juntos los pies en el suelo, para que cada mundo creado hoy tenga un cuerpo debajo.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Title: Ten Worlds, One Sun Título: Diez mundos, un sol
Figure — The ten sons of Indu, whose eldest became the Sun and tells their story to Brahmā.
Where in the text — Book III (Utpatti Prakaraṇa), Mitra chapters 85–88 (84 as the bridge from the tale before).
Hypnotic phenomenon the song enacts — ABS and CAT: ten voices enter on ten breaths, each absorbed in "Here I sit … I find in me …", until they hold one chord; then the voices leave one by one, as the motionless bodies withered and fell, while a single drone stays (the minds holding the worlds); the song ends by walking back into a breathing body.
Mantra — Oṃ namo brahmaṇe · namas te vāyo · tvam eva pratyakṣaṃ brahmāsi (ॐ नमो ब्रह्मणे । नमस्ते वायो । त्वमेव प्रत्यक्षं ब्रह्मासि). Source: Taittirīya Upaniṣad 1.1.1 (the Śīkṣāvallī invocation); the planned Oṃ Brahmaṇe Namaḥ in its Upaniṣadic form. Meaning: "Om, homage to Brahman. Homage to you, Breath: you alone are Brahman that can be seen."
Performance: the verses are the Sun, a solo baritone. In the first chorus ten voices enter on ten breaths, one line each, until they are one chord. In the second chorus the lines shorten and the voices leave one by one, the eldest last; the drone stays. Bridge and outro at walking pace, the breath audible.
Verse 1 — the Sun You woke, Lord, from your night, and found ten worlds already in your mind, like swans brooding on their eggs. You called the brightest. I bowed. Let me tell you whose they are.
Verse 2 Indu and his wife had no child. They stood on bare Kailāsa like two trees for two ages, till Śiva came with the moon on his brow. Ten sons. The parents died; on the mountain we asked what lasts a kalpa. I, the eldest, said: sit; think yourselves Brahmā.
Chorus (ten voices, one per breath) Here I sit on the open lotus. The Vedas are in me. The gods and men. The Siddhas circle me. The earth hangs like an earring. The serpents' hollow. The net of stars. Twelve suns for twelve months. Beings rise and fall like waves. A kalpa passes, and the night.
Verse 3 — the Sun We sat like rocks hewn from the hill. Sun and wind dried our bodies; they dropped like withered leaves; beasts ate them. The minds held. The flood came; your night came. You woke: we are ten worlds in you; I, the eldest, measure out the days.
Chorus (the voices leaving) Here I sit. The gods and men. An earring. Twelve suns. Waves. Night.
Bridge (mantra) (walking pace, breath audible) Oṃ namo brahmaṇe (Om, homage to Brahman) namas te vāyo, tvam eva pratyakṣaṃ brahmāsi (homage, Breath: you are Brahman we can see)
Outro — the Sun What a mind holds firm, no curse can take; only its owner. Choose what you hold. Do the work that comes, cheerfully, as if in sleep. Breathe. This is the body we left on the mountain. Keep it. Walk. I rise now to measure out your day.
Interpretación: los versos son el Sol, un barítono solo. En el primer estribillo diez voces entran en diez respiraciones, un verso cada una, hasta ser un solo acorde. En el segundo los versos se acortan y las voces se van una a una, la del mayor la última; queda el bordón. Puente y final a paso de caminar, con la respiración audible.
Verso 1 — el Sol Despertaste, Señor, de tu noche, y hallaste diez mundos ya en tu mente, como cisnes empollando sus huevos. Llamaste al más brillante. Me incliné. Deja que te cuente de quién son.
Verso 2 Indu y su mujer no tenían hijos. Se quedaron en el Kailāsa pelado como dos árboles, dos eras, hasta que vino Śiva con la luna en la frente. Diez hijos. Murieron los padres; en el monte preguntamos qué dura un kalpa. Yo, el mayor, dije: sentaos, y pensaos Brahmā.
Estribillo (diez voces, una por respiración) Aquí me siento en el loto abierto. Los Vedas están en mí. Los dioses y los hombres. Los Siddhas giran a mi alrededor. La tierra cuelga como un pendiente. La hondura de las serpientes. La red de estrellas. Doce soles para doce meses. Los seres suben y caen como olas. Pasa un kalpa, y la noche.
Verso 3 — el Sol Nos sentamos como rocas talladas en el monte. El sol y el viento secaron los cuerpos; cayeron como hojas marchitas; las fieras se los comieron. Las mentes aguantaron. Vino el diluvio; vino tu noche. Despertaste: somos diez mundos en ti; yo, el mayor, reparto los días.
Estribillo (las voces se van) Aquí me siento. Los dioses y los hombres. Un pendiente. Doce soles. Olas. Noche.
Puente (mantra) (a paso de caminar, respiración audible) Oṃ namo brahmaṇe (Om, homenaje a Brahman) namas te vāyo, tvam eva pratyakṣaṃ brahmāsi (homenaje a ti, Aliento: tú eres el Brahman que se ve)
Final — el Sol Lo que una mente sostiene firme, ninguna maldición se lo lleva; solo su dueño. Elige lo que sostienes. Haz el trabajo que llega, con alegría, como en sueños. Respira. Este es el cuerpo que dejamos en el monte. Guárdalo. Camina. Ya me levanto a medirte el día.
EN: A held thought becomes a world; only its owner unmakes it. ES: Un pensamiento sostenido se hace mundo; solo su dueño lo deshace.
Brahmā wakes at dawn and finds ten worlds already in his mind, and calls the Sun to explain. The Sun is the eldest of ten orphaned brothers who sat on Kailāsa and thought themselves the Maker until their bodies fell like withered leaves and their worlds outlasted the flood. It is the text's plainest proof that a self-image held long enough becomes a world, and its plainest warning: they never came back for the body. Ten voices enter on ten breaths and become one chord; they leave as the bodies left; the drone remains. Then the Sun's counsel at walking pace: work as if in sleep, and keep the body you are breathing in.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
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Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
