El kirāṭa avaro

Vasiṣṭha le cuenta esta historia a Rāma en mitad del relato de Cūḍālā. Con una larga práctica, la reina había llegado a dominar los poderes del yoga. Podía contraer y expandir su forma, viajar a voluntad por el cielo y sobre las aguas, deslizarse sobre la tierra tan silenciosa como el Ganges y atravesar la hierba y la madera, la piedra, el fuego, el agua y el aire con la misma facilidad con que un hilo pasa por un agujero. Rozaba las cimas de las montañas, entraba en las regiones de los guardianes de los puntos cardinales y conversaba con bestias, serpientes e insectos, con las tribus de los piśācas, con hombres, dioses y semidioses. Mitra, en una nota, llama a todo esto «acción cerebral y ninguna realidad en absoluto».

Y sin embargo no podía transmitir su conocimiento a su esposo. Lo intentó, pero Śikhidhvaja no era en modo alguno capaz de recibirlo: solo veía en ella a su joven princesa, la señora de su casa, diestra en la coquetería y en el gobierno del hogar, y no tenía idea de sus progresos. Ella, a su vez, se volvió reservada y le ocultó su saber como un sacerdote guarda sus ritos secretos.

Rāma se inquieta. Si una vidente de tal perfección, con todos sus esfuerzos, no pudo instruir a su propio esposo, ¿cómo puede enseñarse a nadie? Vasiṣṭha responde que la instrucción solo da fruto cuando el discípulo obedece los preceptos del preceptor y aporta a ellos su propia inteligencia. Ni los sermones ni los ritos sirven de nada si un hombre no vuelve su propia alma para que la luz del alma suprema brille sobre ella: «Solo el espíritu puede conocer al espíritu, como solo la serpiente puede seguir el rastro de otra serpiente». Entonces, pregunta Rāma, si nada se aprende sin un maestro, ¿cómo conducen los preceptos de los sabios al conocimiento espiritual? Vasiṣṭha responde con un relato.

En el linde de los bosques del Vindhya vivía un viejo kirāṭa, tan mezquino en su conducta como rico en bienes y en grano, que vivía apartado con su familia. Un día, al atravesar su bosque natal, se le escapó de la bolsa un solo cauri. Cayó en una mata de hierba y se perdió. Durante tres días corrió en todas direcciones y batió los matorrales, empujado por su tacañería a no dejar sin remover ni una hoja caída. Mientras buscaba, daba vueltas en su mente a la pérdida: este solo cauri habría dado cuatro con el comercio, cuatro habrían dado ocho, y con el tiempo cien, mil, cada vez más; «así que he perdido un tesoro en esto». Una y otra vez contaba las ganancias que habría obtenido y suspiraba por la pérdida sufrida, sin hacer caso de lo que la gente del campo pensaba de su necia avaricia.

Al final del tercer día, en ese mismo bosque, dio con una joya tan brillante como la luna radiante, que valía mil veces su mísera concha. Volvió a casa contento con su gran ganancia, encantado de que la pobreza quedara desterrada para siempre de su puerta, y pasó sus días sin preocupación ni temor ante el mundo cambiante.

Vasiṣṭha extrae la lección. Así el estudiante, mientras busca en su preceptor lo temporal y lo nimio, da con el conocimiento del espíritu, que es su interés eterno. Pero el conocimiento divino no se alcanza solo con las lecciones de un preceptor, pues el Señor está más allá de los sentidos y no puede ser expresado por las palabras de un instructor ni conocido a partir de ellas. Tampoco se alcanza sin el guía: ¿quién obtiene la gema sin buscar el cauri? Así como la búsqueda de la concha trajo consigo la ganancia de la gema, el asistir a la instrucción ordinaria del maestro se convierte en la causa indirecta del tesoro inestimable. «Mira», le dice Vasiṣṭha a Rāma, esta maravilla de la naturaleza, que produce acontecimientos distintos de los resultados necesarios de nuestros afanes. Puesto que nuestros intentos dan tan a menudo resultados distintos de los que buscábamos, es mejor permanecer indiferente al resultado de lo que hacemos.

La narración se reanuda entonces: Śikhidhvaja, todavía en la oscuridad, emprende el camino que lo llevará al bosque.