Bhṛṅgīśa y Śiva: la triple conducta

Vasiṣṭha tiene un consejo final para Rāma: sé un ejemplo, el más grande de los hombres, en tus obras, en tus goces y en tu generosidad, y apóyate en una entereza inquebrantable desafiando toda preocupación y todo temor. Rāma pregunta qué hace al más grande de los actores, cuál es el goce más alto y cuál la gran generosidad. Estas tres cosas, responde Vasiṣṭha, las explicó hace mucho tiempo Śiva, que lleva la media luna en la frente, al señor de los bhṛṅgis, que quedó así liberado de toda enfermedad y de toda inquietud.

Śiva vivía entonces en una cumbre septentrional de la montaña del polo norte con su familia y sus servidores. Un día el señor de los bhṛṅgis, poderoso pero de poco conocimiento, se presentó ante él con las palmas juntas y el cuerpo inclinado. Estoy abrumado de pena, dijo, por las olas bulliciosas de este mundo profundo y oscuro en el que somos zarandeados sin fin sin encontrar el puerto tranquilo de la verdad. Dime en qué verdad cierta y en qué seguridad interior podemos confiar, para hallar así reposo en esta mansión destrozada del mundo.

Śiva respondió: «Pon siempre tu confianza en tu paciencia inquebrantable, no te preocupes ni temas por ninguna otra cosa, y esfuérzate siempre por ser el primero en tu acción y en tu pasión, y en tu renuncia a todo». Bhṛṅgī preguntó qué significa ser el más grande en la acción, en la pasión y en la renuncia.

El más grande de los actores, dijo Śiva, hace sus obras tal como le llegan, buenas o malas, sin temor ni deseo de su fruto. Actúa, ama y odia, siente placer y dolor, sin apego a persona ni cosa y sin esperar consecuencias, el más grande de los actores «en el teatro de este mundo». No atormenta su mente por lo que la opinión común llama propicio o funesto, justo o injusto. «Contempla todos los objetos como un mero testigo» y sigue con sus asuntos sin ansia ni enredo profundo. Mantiene un tono de ánimo parejo y un entendimiento claro, ni eufórico ni abatido; hace su trabajo sin la vanidad de ser su autor, actuando con el cuerpo mientras su mente permanece desapegada. Sereno por naturaleza, hace el bien a los amigos y el mal a los enemigos sin tomarse a pecho ni lo uno ni lo otro, y contempla el nacimiento, la vida y la muerte, el ascenso y la caída, bajo la misma luz.

El más grande de los que gozan no envidia a nadie ni suspira por nada, y acepta con serenidad cuanto le toca en suerte. «Recibe con las manos lo que su mente no percibe», actúa con el cuerpo sin ser consciente de ello y lo disfruta todo sin tomárselo a pecho. Contempla los hechos de la humanidad como un espectador despreocupado, sin ansiar nada para sí. El placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, no lo mueven; recibe la decadencia y la muerte, el peligro y la abundancia, con una mirada igual e incluso alegre, y sostiene los altibajos de la fortuna como el mar profundo sostiene sus olas. Lo agrio y lo dulce, lo amargo y lo picante, lo sabroso y lo insípido le saben igual; «la sal y el azúcar son lo mismo»; no hace distinción entre los alimentos y no anhela nada que esté fuera de su alcance.

El más grande de los que renuncian ha abandonado los pensamientos de la vida y de la muerte, del placer y del dolor, del mérito y del demérito; ha dejado sus deseos y sus esfuerzos, sus esperanzas y sus temores, y ha borrado sus propósitos de la tablilla de la mente. No se toma a pecho los dolores que invaden el cuerpo, la mente y los sentidos, y así se desprende de todas las aflicciones de la vida mortal. Abandona la preocupación por el cuerpo y el nacimiento y el pensamiento de qué actos le son propios o impropios; sacrifica su mente y todas sus funciones en el altar de la abnegación; deja que lo visible se desvanezca de la vista e impide que los objetos de los sentidos se inmiscuyan en los sentidos.

Así, le dice Vasiṣṭha a Rāma, enseñó Mahādeva al señor de los bhṛṅgis, y con estos preceptos Rāma perfeccionará su abnegación. Medita en el espíritu sin principio ni fin, que es toda esta inmensidad y no tiene parte ni compañero; nada existe aparte de él. Mira siempre al alma interior, realiza todas las acciones externas con los miembros exteriores del cuerpo, abandona el sentido del ego y queda libre de preocupación.