La piedra que contiene todas las formas

Rāma le dice a Vasiṣṭha que ha comprendido la parábola del fruto de bel: representa el intelecto compacto, único e idéntico a sí mismo, en el que las personalidades del yo, el tú, esto y aquello forman un pleno sin la menor diferencia entre ellas. Vasiṣṭha asiente, con un matiz. El intelecto es como el fruto de bel que contiene el universo como su semilla, aunque no literalmente, pues el mundo decae y se disuelve mientras que la mente de Dios no. Es mejor compararlo con la dura cubierta de un grano de pimienta con su pulpa blanda dentro, o con un bloque de piedra en el que figuras esculpidas yacen dormidas en paz. Y cuenta otra historia.

Hay en alguna parte un enorme bloque de piedra, tan espeso y macizo como grande, brillante y pulido, frío y liso al tacto; nunca se desgasta y nunca se oscurece ni pierde su brillo. En su seno yace un lago límpido lleno de lotos abiertos y de innumerables capullos de nenúfar. También crecen allí otras plantas, unas de hojas largas y anchas, otras de follaje articulado; flores con la cabeza alzada o inclinada, con los pétalos colgando por delante; unas sobre un tallo común y otras aparte; unas ocultas y otras a la vista; unas con raíces de fibra, otras con la raíz en lo alto, otras sin raíz alguna. A su alrededor yacen caracolas, e «innumerables enfermedades esparcidas también por todas partes».

Rāma dice que es cierto: ha visto una piedra así en sus viajes, el sālagrāma que se guarda en el santuario de Viṣṇu en medio de un lecho de flores de loto. Vasiṣṭha responde que Rāma ha visto en efecto esa piedra y conoce su interior; pero ¿conoce la piedra sin perforar y sin hueco de la mente divina, que contiene el universo en su concavidad y es la vida de todos los seres vivos, y no la piedra hueca, torpe y sin vida que la gente adora como su emblema? La piedra a la que se refiere es maravillosa y sobrenatural: contiene todas las cosas en su «seno sin vacío» como nada, como ideas y no como sustancias. Se la llama piedra por su solidez, su cohesión y su indivisibilidad. Densa y sin poros como es, contiene todos los mundos como el espacio contiene el aire; no hay en ella hueco alguno que algo no llene.

Así como los hombres pintan lotos y caracolas sobre bloques de piedra, la mente fantasiosa pinta sus cuadros sobre la roca sólida del alma, que en sí misma es un cristal puro. Todas las cosas se alzan en el mundo como figuras talladas en el pecho de una piedra, aparentemente separadas aunque surgidas del mismo relieve. El loto tallado no es distinto de la piedra; la creación formal no está separada del intelecto sin forma. Los mundos que giran ni nacen ni se ponen en él; sus escenas cambiantes no prueban que el continente sea mudable, porque el continente no tiene por qué compartir la naturaleza de su contenido. Todos los cambios vuelven a hundirse en él como las olas en el mar, y el único cambio observable en el intelecto supremo es su absorción de todos los cambios finitos en su infinitud.

Vasiṣṭha admite dos lecturas: lo divino se despliega como una semilla en tallo, flores y fruto, condensándose lentamente en un mundo compacto; o el mundo es una exhibición de māyā, como el agua en un espejismo. Puesto que el intelecto y la materia inerte no pueden combinarse, el mundo ideal es como marcas inscritas en una piedra, marcas bajo marcas: los tres mundos yaciendo uno bajo otro en el seno de la unidad de Dios, como los lotos y las caracolas dormidos y silenciosos tallados en una roca.

Nada en el curso del mundo nace ni se pone; todo está tan fijo como una inscripción. Las figuras de una piedra no tienen acción ni movimiento propios, y los agentes del mundo tampoco tienen los suyos. Todas las cosas están colmadas de la esencia de Dios y «permanecen como adormecidas en la mente divina», inmóviles como tallas dormidas en una piedra hueca. La variedad y el cambio pertenecen a una visión errónea; consideradas a la luz verdadera, concluye Vasiṣṭha, ni el cuerpo ni el cambio se presentan a la vista.