El falso Indra

Al salir el sol, la reina de Śikhidhvaja abandona la forma de Madanikā y vuelve a presentarse ante su compañero como el muchacho brahmán Kumbha, en la caverna del monte Mandara donde los dos viven de noche como un matrimonio. Desde su despertar, el príncipe vive con esta doble compañía: de día son dos amigos que se quieren, de noche marido y mujer, nunca separados. Recorren los bosques entre árboles cargados de frutos y flores, las enramadas de tamāla y de mandāra, las faldas del Dardura, el Kailāsa, el Mahendra, el Malaya, el Gandhamādana, los Vindhya y el Lokāloka. Pasan un mes en una gruta enjoyada del Mahendra bajo los árboles sarala, amados por las deidades del bosque y por los kinnaras; una quincena en el Śuktimat, comiendo fruta al alcance de la mano; dos meses en la cresta meridional del alado Maināka, entre árboles pārijāta; un mes en el valle del río Jambu, al pie del Himālaya; diez días en el país de los kurus del norte y veintisiete al norte de Kosala. Cada tercer día o noche, cuando el príncipe duerme profundamente, Cūḍālā recupera su propia forma, vuela al palacio, despacha los asuntos de Estado y regresa antes de que él lo advierta.

Así pasan muchos meses. Entonces surge un pensamiento en la mente de Cūḍālā: «Pondré a prueba el corazón de mi compañero, y veré si es propenso a sentir alguna atracción por la belleza y los objetos placenteros». Con su arte mágica le muestra al dios Indra, solazándose en aquel bosque con un séquito de ninfas celestiales.

Śikhidhvaja se adelanta, adora al dios como corresponde y le pregunta por qué el señor de los dioses ha descendido de su lejano cielo. Indra responde que las virtudes del príncipe los han atraído, como una cometa es atraída hacia abajo por el hilo que lleva atado. «Levántate ahora de aquí y ven con nosotros al cielo», dice; las ninfas esperan ansiosas ver al hombre de cuyas virtudes han oído hablar. Le ofrece los medios del vuelo de un siddha: sandalias para calzarse, una espada para empuñar, un ungüento de píldoras para ungir el cuerpo. En el cielo todas las delicias aguardan a los liberados en vida; ningún hombre santo desdeña la buena fortuna cuando se le ofrece; que nada se interponga en su ascenso.

El príncipe responde: «Conozco, oh señor de los dioses, las delicias que abundan en el cielo; pero yo tengo mi cielo en todas partes, y no hay ningún lugar en particular que considere el cielo». Está contento en todas partes y satisfecho con cualquier lugar; su alma, plena en sí misma, nada desea. Si el cielo significa permanecer para siempre en un solo lugar y en un solo estado, pide perdón y declina.

Indra insiste una vez más: quienes conocen lo cognoscible son, en efecto, indiferentes a los placeres de los sentidos, pero no es sensato rechazar un goce que el destino concede graciosamente. El príncipe no responde. El dios dice que, si está resuelto a quedarse, Indra debe dejarlo y volver al cielo. Śikhidhvaja dice solamente: «No debo ir allí ahora», y Mitra señala que deja abierta alguna ocasión futura. El dios se despide de Kumbha, que lo había invocado con su hechizo, y desaparece; todo su séquito de dioses se desvanece con él, como las olas del mar se apaciguan con su espuma, sus ballenas y sus peces cuando amaina el vendaval que las levantó.

La princesa retira entonces el encantamiento con el que había hecho aparecer a Indra, y se alegra de ver que su esposo ha sometido su deseo de goce. Había permanecido sereno, sin miedo e indiferente en presencia del dios, impasible ante su persuasión. Satisfecha en cuanto al deseo, resuelve una segunda prueba, de la ira y de los celos, que tiene lugar esa misma noche. Más tarde, cuando ella lo inste a volver a su reino y a sus placeres, el rey recordará el episodio con sus propias palabras y preguntará por qué, entonces, había desdeñado «la felicidad celestial que me ofreció el dios Indra».