Relato 30 · The Vāsiṣṭha Atlas
Liberación (I) · Mitra VI.1.52–58 · 11.334 palabras
Actúa de lleno; lo que eres ni mata ni muere.
Vasiṣṭha cuenta a Rāma, casi siempre en futuro, una historia que aún no ha ocurrido. Yama volverá a dejar de matar para hacer penitencia; la tierra se llenará de seres que no mueren y gemirá bajo su peso; Hari se encarnará en dos cuerpos, Nara y Nārāyaṇa, como Arjuna y Kṛṣṇa. Ante la batalla, al ver parientes en ambos bandos, Arjuna quedará preso de la compasión y la pena y se detendrá. Kṛṣṇa le enseñará que el alma ni mata ni muere; que los ojos pueden ver y los oídos oír sin que el yo se apropie de nada; que no es el acto sino el apego al acto lo que ata; que el placer y el dolor rozan la mente pero no el alma; que la mente pinta el mundo entero sobre el aire vacío; y que los liberados obran «como si estuvieran en un sueño profundo». Arjuna, «vuelto en sí», empuña su arco. El relato enseña a actuar de lleno desde la posición del testigo, con un filo ético que exige cuidado.
El colapso ante un conflicto moral aparece como la parálisis de quien se ha identificado con el acto; la liberación llega al reubicar la identidad, no al negar lo que ocurre (VI.1.52.34–35; VI.1.53.1–5).
No es el acto sino el apego al acto lo que lo hace propio (VI.1.54.29; VI.1.55.5): lo que hay que transformar es el apego, no la conducta.
El placer y el dolor «tocan la mente» que habita el cuerpo, pero no el alma que está más allá (VI.1.54.10): se puede sentir el dolor plenamente sin convertirlo en identidad.
«Quien piensa de veras en llegar a ser algo, con el tiempo sin duda llega a serlo» (VI.1.54.23): el principio de ensayo e identificación que sostiene todo cambio basado en la sugestión.
La acción libre se parece a un sueño despierto: los liberados «siguen en su estado de vida como si estuvieran en un sueño profundo» (VI.1.56.6), un desempeño sin esfuerzo ni autoconciencia.
El Atlas Vāsiṣṭha
Al ver parientes en ambos bandos, «la piedad y el dolor se apoderarán del corazón de Arjuna, y dejará de combatir» (VI.1.52.34): la Culpa anticipada de quien va a causar daño, enredada con la Separación de una familia dividida. Kṛṣṇa encuentra el don dentro de la parálisis, el compromiso pleno de los sentidos sin alojar en ellos el yo (VI.1.53.6); el Perdón significa aquí liberarse de la autocondena del que actúa, no una licencia, y la arista ética del relato exige cuidado en el uso clínico.
«¿Dónde está situado tu egoísmo en todo esto?» (VI.1.53.6): la acción continúa mientras se afloja la pretensión del yo sobre el acto, el núcleo de la menor rigidez autorreferencial.
El conocedor de la Gītā sostiene que no hace nada en absoluto mientras ve, oye, toca y come, sabiendo que los sentidos se mueven entre sus objetos; el Kṛṣṇa de Vasiṣṭha dice lo mismo (VI.1.53.6), y al final de la Gītā (BG 18.73) Arjuna declara disipado su engaño y recobrada su memoria, como aquí «vuelve a la reminiscencia» de sí mismo.
A Bāhiya el Buda le enseña «en lo visto habrá solo lo visto» (traducción propia), y así con cada sentido, hasta que allí no se encuentra ningún yo; es el gemelo canónico más próximo de «que los ojos vean, que los oídos oigan… pero ¿por qué llevarlo a tu alma?» (VI.1.53.6).
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Vasiṣṭha le dice a Rāma que el mundo es un sueño común a todos los seres, y la vigilia, solo un sueño más largo que el dormir. Las almas vivientes pasan de sueño en sueño y «vagan como sonámbulos». Para mostrarle un camino mejor, le promete la lección de desapego que Kṛṣṇa dará a Arjuna, por la cual Arjuna quedará liberado en vida. Rāma pregunta cuándo nacerá ese Arjuna. Vasiṣṭha dice primero que solo hay un alma, a la que se dan tales nombres por ficción, y luego cuenta la historia.
Yama, señor de los muertos, hace penitencia al final de las eras por la culpa de destruir a las criaturas: unas veces durante ocho años, otras doce, cinco, siete o dieciséis. Una vez, mientras estaba sentado en penitencia, la muerte dejó de cazar, y los seres vivos llenaron la tierra hasta hacerla intransitable. Volverá a suceder: Yama hará penitencia durante doce años, la tierra se cubrirá de mortales sin muerte y será oprimida por la anarquía, y se volverá hacia Hari en busca de ayuda. Hari se encarnará en dos cuerpos, Nara y Nārāyaṇa: como Vāsudeva, hijo de Vasudeva, y como Arjuna, hijo de Pāṇḍu. Yudhiṣṭhira reinará y caerá en una guerra terrible con su primo Duryodhana, dieciocho legiones en total, y Viṣṇu hará que Arjuna las abata con su arco Gāṇḍīva para aliviar a la tierra. Como Arjuna alberga todos los sentimientos humanos, cuando vea a amigos y parientes dispuestos a afrontar su destino, la piedad y la pena se apoderarán de él y abandonará la guerra.
Kṛṣṇa persuadirá entonces a su amigo «insensible». El alma nunca nace y nunca muere; ni mata ni es muerta. Tú no eres el que mata: esa es una presunción que debes evitar. Aquel que no tiene egoísmo y cuya mente no se mueve por la alegría ni por la pena no es ni el que mata ni el que muere, aunque mate a todos. Deja que los ojos vean, que los oídos oigan, que la lengua saboree; pero ¿por qué llevar todo eso a tu alma? Quienes no han sometido su cuerpo «con la morfina de la indiferencia» repiten sus acciones sin sanar. Cumple tu deber con atención fija, deja el resultado a Brahman y permanece tan sereno como Brahman.
Arjuna pregunta qué significan la renuncia, la consagración y el desapego. La renuncia, dice Kṛṣṇa, es abandonar los frutos de la acción; el desapego es abandonar el deseo y aplicar la mente al Dios único; la consagración es la ausencia de cualquier sentido de un yo separado de Dios. Mientras no hayas despertado, adora la forma de cuatro brazos; una vez despierto, ve tu yo como el yo de todos los seres, el hilo en el que todas las criaturas están ensartadas como perlas.
El placer y el dolor llegan a través de los sentidos y pasan; tocan la mente asentada en el cuerpo, pero no el alma que está más allá de él, y el conocimiento disipa el error como disipa la serpiente vista en una cuerda. Quien piensa con empeño en llegar a ser algo, llega a serlo; así pues, asimílate a Brahman. Es el apego a un acto, y no el acto, lo que lo hace tuyo. Cuando Arjuna pregunta por qué los hombres creen en la muerte, el cielo y el infierno, Kṛṣṇa explica que el alma viviente, llevada por el deseo como un ternero por una cuerda, abandona el cuerpo gastado llevándose los sentidos como la brisa se lleva el perfume, y que el cielo y el infierno son productos de los deseos humanos y de viejos prejuicios.
Kṛṣṇa describe después la mente como un pintor que dibuja el mundo entero sobre el aire vacío, capaz de prolongar un instante hasta una era y de agrandar un grano hasta una montaña, y el universo como una actriz que baila en un escenario, con los dioses por brazos. Los liberados hacen con mente serena cuanto les llega y «siguen en su estado de vida como si estuvieran en su sueño profundo», recogiendo sus sentidos como una tortuga. Le dice a Arjuna que queme la semilla del deseo, que «musite para sí el mantra de su renuncia a lo deseable» y que repose en la serenidad.
Arjuna dice que su engaño se ha desvanecido y que ha «llegado al recuerdo» de sí mismo; las palabras han disipado toda la pena de su corazón. Libre de dudas, toma el Gāṇḍīva, con Hari como auriga, y marcha a la guerra, donde, vaticina Vasiṣṭha, sus flechas oscurecerán el sol.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Seeing the battle array on both sides, and friends and kinsmen ready to meet their fate, pity and grief will seize the heart of Arjuna, and he will cease from engaging in the war.”“Let the eyes see, the ears hear, and your touch feel their objects, let your tongue also taste the relish of a thing, but why take them to your soul and where is your egoism situated in these?”“All pleasure and pain relating the material body, touch the mind which is situated in it; but no bodily hurt or debility affects the soul, which is seated beyond it.”“Whoever thinks in his mind, of becoming anything in earnest; he undoubtedly becomes the same in process of time; if therefore you wish to become as Brahma himself, learn betimes to assimilate yourself to the nature of Brahma, in all your thoughts and deeds.”“Those who do the works which occur to them, with the cool calmness of their minds, are said to be the living liberated; and they continue in their living state, as if they are in their profound sleep.”“Now get rid of the poisonous and cholic pain of your desire of gain, as also of the permanence of your own existence; mutter to yourself the mantra of your resignation of desirables, and thus prosper in the world without fear for anything.”En el texto«Aquel que ve al Dios inactivo en todos sus deberes activos… es tenido por el más diligente cumplidor de sus obras»; los liberados trabajan «con la fresca calma de su mente… como si estuvieran en su sueño profundo».
En la clínicaHipnosis activa-alerta (Bányai & Hilgard 1976): un estado de trance compatible con una actividad física vigorosa, unido aquí a un yo observador que no se atribuye la acción.
En el texto«Deja que los ojos vean, que los oídos oigan y que tu tacto sienta sus objetos… pero ¿por qué llevarlos a tu alma, y dónde está situado tu egoísmo en todo esto?».
En la clínicaDisociación de las funciones ejecutivas respecto de la autoatribución, tal como la describe la teoría de la neodisociación de Hilgard (Divided Consciousness, 1977).
En el textoKṛṣṇa habla de someter el cuerpo «con la morfina de la indiferencia» y enseña que «ninguna herida ni debilidad corporal afecta al alma, que está asentada más allá de él».
En la clínicaModulación hipnótica del afecto del dolor sin abolir la sensación; Rainville y colaboradores (1997) mostraron que las sugestiones que alteran lo desagradable del dolor modifican la actividad del cíngulo anterior pero no la de la corteza somatosensorial: el dolor se siente, pero no se sufre.
En el texto«La mente tiene además el poder de prolongar un instante hasta una era de un kalpa, así como de agrandar una pizca hasta una montaña y de convertir lo poco en multitud».
En la clínicaDistorsión temporal (Cooper & Erickson 1954): el tiempo subjetivo expandido o condensado por sugestión, enunciado aquí como un poder general de la mente.
En el texto«Quien piensa en su mente en llegar a ser algo con empeño, sin duda llega a serlo»; Kṛṣṇa concluye: «musita para ti el mantra de tu renuncia a lo deseable».
En la clínicaAutosugestión mediante una fórmula repetida (el método de Coué) y la instalación de una señal verbal para usar fuera de la sesión.
En el texto«La piedad y la pena se apoderarán del corazón de Arjuna»; Kṛṣṇa le pide que abandone «tu compasión por tus amigos»; Arjuna termina: «Tus palabras han disipado toda la pena de mi corazón».
En la clínicaDuelo anticipado entrelazado con la herida moral (Litz et al. 2009); el relato muestra el alivio mediante el reencuadre, un método que no debe sustituir a la reparación moral.
En el textoArjuna: «Ahora estoy por encima de toda duda y actuaré como has dicho»; «empuñó su arco Gāṇḍīva y se alzó con Hari como auriga».
En la clínicaContinuidad poshipnótica en la ejecución: un estado del yo reorganizado que gobierna la acción posterior, la meta de la hipnosis para la ansiedad de ejecución.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 5 · Asaṃsakti
Toda la instrucción es no apego dentro de la acción: «Ni renuncies ni te abstengas de tus goces, ni ocupes en ellos tu mente… conténtate con lo que te llegue» (VI.1.55.1): asaṃsakti.
Zona · Ligero
El estado que se enseña se vive con los ojos abiertos en el campo de batalla, un trance alerta de vigilia; se menciona una absorción más profunda (VI.1.58.3), pero la práctica del relato es la ejecución.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
They consider the revolution of all worlds, to be confined in the solar system; and rove about like somnambulists and fleeting bees about the living soul, which they differentiate from the supreme.VI.1.52.6Hari will then with his intelligent form of Krishna, persuade his insensible person of Arjuna, to perform his part of a hero for crowning his valour with success.VI.1.52.35Those who have not subdued their bodies with the morphia of indifference, are employed in the repetition of their actions, without ever being healed of their disease (of anxiety).VI.1.53.10When the body becomes inactive, and insensible to the incision and wounds that are inflicted upon it, it is then called to be dead, or to have become lifeless.VI.1.55.26Those who do the works which occur to them, with the cool calmness of their minds, are said to be the living liberated; and they continue in their living state, as if they are in their profound sleep.VI.1.56.6In this state, the soul becomes insensible of all mental thoughts, and full of intelligence in itself; and being freed from all inward and outward perceptions, it perceives in itself the one Brahma who is all and everywhere.VI.1.58.3Indications. Performance anxiety and freezing in high-stakes roles: surgeons, first responders, performers, athletes. Burnout from over-identification with outcomes, where work done "without any expectation and any reward" (VI.1.54.24) is the relief. Chronic pain, using the distinction between pain touching the mind and not the witness (VI.1.54.10). Caregivers and decision-makers facing choices that hurt people they love.
How to use it. Choose a neutral performance setting, a stage, an operating theatre, an examination hall, rather than the battlefield. Rehearse the act in imagery while separating act from attachment; install a short formula as the cue; finish with a small real action done in the same evenness.
Cautions. Never use the tale to neutralise legitimate guilt or to license harm; moral injury needs acknowledgement and repair, not bypass. You are not the doer can worsen depersonalisation in dissociative clients; screen first. Do not use it in coercive institutional settings as a compliance tool. The battlefield frame can trigger veterans and survivors of violence.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
The Witness in Action
Ten to fifteen minutes. Choose beforehand one task you freeze before.
Before you begin. This is a light-trance rehearsal practice. Do not use it if you often feel detached from your body or unreal, or if the task involves harm to anyone; speak to a clinician instead. If combat or violence is part of your history, choose a task with no conflict in it. Sit upright. Never practise while driving or operating anything.
How to return at any moment. Open your eyes, press your palms together, name the room and the day.
Sit, and name the task. See it in front of you, as Arjuna saw the two armies. Notice where in the body the freezing lives.
Breathe out slowly. Draw the senses in like a tortoise drawing in its limbs. Let the breath slow and the shoulders settle.
Now open the senses again, one at a time, without taking them to yourself. Let the eyes see. Let the ears hear. Let the skin feel the chair. And ask quietly: where in these is the one who is afraid?
See yourself beginning the task. Watch the hands move, the voice speak, the body do what it knows. Offer the result away, as you would put a letter in the post: done, and no longer yours.
If pleasure or discomfort arises, let it touch the mind. Notice the one it does not touch.
Now choose a short formula of your own, three or four words: I do; I let go, or the work, not the prize. Say it silently three times. This is your mantra of resignation.
Rehearse rising to act: the doubts cleared, the hands steady, as Arjuna took up his bow. Calm, and fully engaged, as if in a deep and easy sleep.
(Silence: one minute.)
Let the image fade. Feel the chair and the floor. Breathe more fully.
I will count from one to five; on five the eyes open, alert and ready. One, breath full. Two, hands and feet your own. Three, the room around you. Four, a deep breath and a stretch. Five, eyes open. Here. Now.
Say your name, the day and the place. Then do one small real action, stand, pour water, write one line, with the same evenness. Use your formula before you begin the task itself.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 29
Salto sin miedo hacia lo desconocido.
Ante amigos y parientes en el campo, Arjuna se paraliza y deja la guerra, incapaz de actuar y de marcharse: la Falta de Entrega que es la Sombra de Saltando al Vacío. La enseñanza de Kṛṣṇa lo lleva al Compromiso, actuar con plena atención soltando el resultado. Se levanta libre de dudas, con su trabajo convertido en ofrenda: la Devoción, acción sin apego.
La Falta de Entrega es la parálisis entre dos lealtades: «al ver los ejércitos formados a ambos lados, y a amigos y parientes dispuestos a su destino, la piedad y el dolor se apoderarán del corazón de Arjuna, y dejará de combatir» (VI.1.52.34).
El Compromiso es implicarse por entero con los sentidos y la tarea sin instalar el yo en ellos: «deja que los ojos vean, que los oídos oigan… pero ¿por qué llevarlo a tu alma, y dónde está tu ego en todo ello?» (VI.1.53.6).
La Devoción es el trabajo hecho «con la serena frialdad de la mente», como quien sigue «en su sueño profundo» (VI.1.56.6); Arjuna toma el Gāṇḍīva con Hari como auriga (VI.1.58.16).
¿Un pie dentro y otro fuera? Arjuna estuvo justo ahí. El secreto que le dio Kṛṣṇa: hazlo de todo corazón y deja volar el resultado. El vacío es más blando de lo que parece.
Cuando Arjuna soltó el resultado y tomó el arco, ¿qué lo sostuvo, y qué podría sostenerte a ti si saltaras con todo el corazón?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre algo que haces sin entrega y sobre lo que temes que pasaría si le dieras todo tu corazón.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
Saltaste al vacío como Arjuna al tomar el arco: ¿qué te sostuvo, y qué le ofreces hoy?
Afro-Cuban (Yoruba diaspora) · Havana, Cuba · Yemayá Asesu, Asesu Yemayá
Visita a Caridad, la iyalocha afrocubana de La Habana, cuyo «Yemayá Asesu, Asesu Yemayá» invoca a la madre del mar, buena compañía para quien se pregunta qué nos sostiene cuando saltamos.
Meditación Guiada
#29 · Saltando al Vacío
Propósito. Ayudar a quien se paraliza ante un papel o una decisión exigente a actuar de todo corazón, trasladando la identidad del resultado al testigo, sin esquivar preocupaciones morales reales.
ITM 4 Encarnación de la esencia. El cuento termina en acción, no en comprensión: la Encarnación de la Esencia es Arjuna haciendo su trabajo «con la serena frialdad» de los liberados (VI.1.56.6).
En círculo, plantea el cuento en torno al desempeño, no al combate: el escenario, el quirófano, el examen, la conversación difícil. Tras el Umbral y el cuento, invita a cada persona a nombrar en privado la tarea ante la que está sin entrega. Guía la práctica del testigo en profundidad ligera, con el ensayo imaginado y el resultado entregado. Después pide a todos que se pongan en pie y den juntos un paso adelante como acto compartido y de todo corazón, antes de compartir por parejas su frase para soltar. Cerrad con la afirmación.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — Arjuna in his stopped chariot, and Kṛṣṇa — Hari in his second body — who brings him back to himself.
Where in the text — Book VI (first half, Nirvāṇa-prakaraṇa), Mitra chapters 52–58.
Hypnotic phenomenon the song enacts — WIT carried into PHS: grief stops the hand; the witness position is installed by a steady voice at resting heart rate; after a bar of true silence the drums enter and one held note runs beneath every action to the end — the "profound sleep" inside the deed.
Mantra — Naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā · Oṃ Kṛṣṇāya namaḥ (नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा · ॐ कृष्णाय नमः). Source: Arjuna's words of return, Bhagavad Gītā 18.73 — the same words Mitra renders in this tale as "I am freed from my delusion, and have come to the reminiscence of myself" (VI.1.58.1); Oṃ Kṛṣṇāya namaḥ is the traditional name-salutation (nāma-mantra) to Kṛṣṇa. Meaning: "The delusion is gone; memory is found" · "Om — I bow to Kṛṣṇa."
Performance: verses 1–3 and the first chorus over low strings only, no percussion. Kṛṣṇa's lines are sung steadily, never hurried. Before the second chorus, one bar of true silence. The drums enter only after the bridge; beneath them a single voice holds one note to the last word.
Verse 1 (Arjuna) Two armies drawn on either side, eighteen legions on the plain, and there, all ready for their fate, my friends, my kinsmen, face to face. Pity and grief have seized my heart. Gāṇḍīva will not rise. I cease.
Verse 2 (Kṛṣṇa) Let the eyes see. Let the ears hear. Let the hand feel, the tongue taste. But why take them to your soul? Where in these is the one who says "I"? Pleasure and pain will touch the mind; they come, and pass away by turns.
Chorus (Kṛṣṇa) You are a little wave in the sea: you rise, you roll a while, you rest. A hundred pearls, one thread through them all. A lotus leaf upon the water, and the water does not touch it.
Verse 3 (Kṛṣṇa) The mind's a painter on the empty air; it stretches one moment to an age. Do the work that comes to you with the cool calm of your mind, and live as if in profound sleep. Mutter to yourself the mantra of letting go.
(One bar of true silence. Then Arjuna, like a bee beside a blue lotus:)
Chorus (Arjuna) I am a little wave in the sea: I rise, I roll a while, I rest. A hundred pearls, one thread through them all. A lotus leaf upon the water, and the sun comes up on the closed and sleeping lotus.
Bridge (mantra) Naṣṭo mohaḥ, smṛtir labdhā (the delusion is gone; I remember myself) Oṃ Kṛṣṇāya namaḥ (Om — I bow to Kṛṣṇa)
Outro (drums enter; one voice holds a single note beneath) "Your words have cleared all grief from my heart. My doubts are gone. I'll do as you have said." He took up Gāṇḍīva and rose, with Hari for his charioteer, to do the work that came to him, awake, as if in profound sleep.
Interpretación: los versos 1–3 y el primer estribillo solo con cuerdas graves, sin percusión. Las líneas de Kṛṣṇa se cantan firmes, sin prisa. Antes del segundo estribillo, un compás de silencio verdadero. Los tambores entran solo después del puente; bajo ellos una sola voz sostiene una nota hasta la última palabra.
Verso 1 (Arjuna) Dos ejércitos, uno a cada lado, dieciocho legiones en el llano, y allí, dispuestos a su destino, mis amigos, mis parientes, frente a frente. La piedad y la pena me han tomado el corazón. Gāṇḍīva no se alza. Me detengo.
Verso 2 (Kṛṣṇa) Que los ojos vean. Que oigan los oídos. Que la mano toque, que la lengua guste. Pero ¿por qué llevarlo hasta tu alma? ¿Dónde, en todo eso, está el que dice «yo»? El placer y el dolor tocan la mente; vienen, y se van, por turnos.
Estribillo (Kṛṣṇa) Eres una ola pequeña en el mar: te alzas, ruedas un rato, descansas. Cien perlas, y un solo hilo por todas. Una hoja de loto sobre el agua, y el agua no la toca.
Verso 3 (Kṛṣṇa) La mente pinta sobre el aire vacío; estira un instante hasta ser una era. Haz el trabajo que te llega con la fresca calma de tu mente, y vive como en un sueño profundo. Murmúrate el mantra de soltar.
(Un compás de silencio verdadero. Luego Arjuna, como abeja junto a un loto azul:)
Estribillo (Arjuna) Soy una ola pequeña en el mar: me alzo, ruedo un rato, descanso. Cien perlas, y un solo hilo por todas. Una hoja de loto sobre el agua, y sale el sol sobre el loto cerrado y dormido.
Puente (mantra) Naṣṭo mohaḥ, smṛtir labdhā (se fue el engaño; vuelvo a recordarme) Oṃ Kṛṣṇāya namaḥ (Om — me inclino ante Kṛṣṇa)
Final (entran los tambores; una voz sostiene una sola nota debajo) «Tus palabras me han quitado la pena del corazón. Ya no dudo. Haré lo que me has dicho». Tomó a Gāṇḍīva y se alzó, con Hari por auriga, a hacer el trabajo que le llegaba, despierto, como en un sueño profundo.
EN: Do the work that comes; the water does not touch the leaf. ES: Haz el trabajo que llega; el agua no toca la hoja.
Vasiṣṭha tells this one as prophecy: a war not yet fought, a prince not yet born. Arjuna sees friends and kinsmen on both sides and stops, seized by pity and grief. Kṛṣṇa does not shame the grief; he moves the self that claims the act. Let the eyes see and the ears hear: why take them to your soul? You are a little wave; a lotus leaf the water does not touch. Then the tale's strangest line: the free act as if in profound sleep. Low strings for the stopped chariot, a steady voice at resting pulse, a bar of silence, then drums over one held note. The battle is not celebrated; the return to the work is.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
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Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
