El elefante del Vindhya

La segunda parábola de Kumbha, dice él, se aplica al rey «como gobernante de una tierra», y está pensada para despertar su entendimiento.

En los montes Vindhya vivía un elefante enorme, jefe de una gran manada y de entendimiento claro, con dos colmillos fuertes como el rayo, largos como el relámpago y lo bastante afilados para arrancar una montaña. Cayó en una trampa de hierro tendida por los cazadores de elefantes y quedó sujeto en ella, «como el Vindhya por el hechizo del muni». Aguijoneado con hierro, yació tres días en un dolor atroz mientras el cazador lo vigilaba a distancia. Por fin el sufrimiento le hizo abrir la boca en un bramido como el trueno; apoyó ambos colmillos contra la barra de hierro y la rompió.

El cazador vio romperse los grilletes. Trepó a una alta palmera y saltó desde su copa con la intención de caer sobre la cabeza del elefante, pero falló y cayó de bruces al suelo, a los pies del animal. El gran elefante se apiadó de él. No le pareció valentía pisotear a quien había caído por sí mismo y, con magnanimidad, perdonó la vida a su enemigo. Solo rompió las cadenas y siguió su camino, barriendo los obstáculos como el agua impetuosa arrastra un puente.

El cazador se levantó y se encontró ileso («los cuerpos de los canallas están fortificados contra todo daño», observa Kumbha) y, apenado por haber perdido su presa, batió el bosque para encontrarla. Tras una larga búsqueda vio al elefante descansando bajo un árbol, como un guerrero que toma aliento a la sombra después de la batalla. Reunió muchas herramientas, cavó una zanja circular alrededor del lugar y la cubrió con ramas verdes y hojas tiernas, como el otoño cubre el cielo de nubes algodonosas. Un día, vagando a sus anchas, el elefante cayó en el foso, profundo como el mar, y quedó allí encerrado en una angustia y una inquietud sin fin, como el demonio Bali en su cueva bajo la tierra.

Esto, dice Kumbha, sucedió por dejar ir indemne al cruel cazador cuando yacía caído. Quienes carecen de la previsión necesaria para protegerse de futuras desgracias comparten la suerte del elefante del Vindhya, y la gente los llama gaja-mūrkha, «necios elefantes». El elefante se alegró de verse libre de las cadenas y no pensó más en el peligro, y ese mismo descuido fue la causa de su segunda captura. «No hay más esclavitud del hombre que su propia ignorancia».

Dos capítulos más adelante, tras descifrar la gema, Kumbha interpreta el elefante. «Aquel elefante de la cordillera del Vindhya eres tú mismo en este bosque», y sus dos colmillos son viveka y vairāgya, el razonamiento y la resignación, en los que el rey se apoya. El cazador es la ignorancia, que le tendió una emboscada y lo vigila sin ser vista. El fuerte es burlado por el débil y llevado de desdicha en desdicha. La cadena de hierro es la trampa del deseo de una recompensa futura, y «la expectativa del hombre es la cadena de hierro, más fuerte, más dura y más duradera que la otra; el hierro se oxida y se gasta con el tiempo, pero nuestras expectativas se elevan y nos sujetan con más fuerza». Romper la cadena fue romper los lazos del reino y de sus placeres. La caída del cazador fue la ignorancia derribada cuando el rey renunció a su realeza; cuando un hombre renuncia de verdad al goce, la ignorancia tiembla como un demonio en un árbol que están talando.

Pero el rey solo la derribó. «Tu mente, desde luego, ha quedado abatida por ella, pero aún no la ha destruido la espada de tu resignación». La ignorancia caída revivió, recordó su derrota y lo confinó en esta soledad y en «la dolorosa mazmorra de tu falso ascetismo». El foso que cavó es la austeridad; las provisiones amontonadas en él para atraerlo son las expectativas de recompensa futura que la ignorancia le ofrece como pago de la penitencia. El foso del elefante tenía al menos hojas tiernas como forraje; la cueva del rey solo contiene rigores que nadie podría soportar. «Aunque no eres el elefante sin seso», concluye Kumbha, «no eres distinto de él». Mata ahora a la ignorancia caída, lo apremia, y extrae tú mismo la lección.