El fruto vilva

Vasiṣṭha le promete a Rāma «una historia agradable, que nunca antes se ha contado», narrada brevemente para su instrucción y para su «asombrado entretenimiento».

Hay un fruto de bel grande y hermoso, dice, tan extenso como la distancia de muchas miríadas de millas, tan sólido que ni madura ni se pudre en el curso de las eras. Tiene el sabor perdurable de la miel y de la ambrosía y, aunque es antiguo, crece día a día como la luna creciente. Se alza en medio del universo como el Meru se alza en medio de la tierra, tan firme como el monte Mandara, inmóvil incluso ante los vientos del diluvio. Su raíz es la base del mundo, y se extiende sin medida por todos los lados.

Millones de mundos yacen dentro de él como sus innumerables semillas, tan pequeñas junto a su mole que parecen partículas de polvo al pie de una montaña. Contiene todos los manjares que agradan a los seis sentidos. Nunca está verde y nunca cae demasiado maduro; siempre está maduro, nunca podrido, seco ni corrompido. Brahmā, Viṣṇu y Rudra no son tan antiguos como este árbol y nada saben de su raíz ni de su tamaño. Nadie conoce su germen ni su brote; sus yemas y sus flores son invisibles, y no tiene tallo, tronco, rama ni ramilla. Es denso como el interior de una piedra y, sin embargo, derrama dicha como la luna derrama sus rayos refrescantes, y destila su néctar en las almas conscientes. Es la fuente del deleite en todos los seres, la roca de la seguridad, «el cuerpo prodigioso de la felicidad». Esa maravilla, dice Vasiṣṭha, se aloja en el pequeño fruto de bel que representa tanto el alma humana como la divina, sin perder jamás sus propiedades.

Entonces la historia se vuelve hacia dentro. El pensamiento «soy esto» reviste lo irreal de una forma burda, como el pensamiento de un demonio da a un fantasma irreal una figura repugnante; aunque es absurdo atribuir diferencias a la nada, la mente las crea por sí misma y luego cree en sus propias criaturas ficticias. El ego divino mantiene en orden las partes de todas las cosas, como el espacio sostiene los átomos de los que brotan los tres mundos. Así el poder de la conciencia crece hasta tomar forma mientras su esencia permanece inagotada.

Al desplegarse, la conciencia percibe la trama y el bullicio del mundo en su propio yo sereno. Mira el vacío por todos los lados y cuenta las partes del tiempo a medida que pasan; concibe un destino que dirige todas las cosas y aprende qué es la acción. Halla el mundo tan ancho como un deseo y los puntos cardinales del cielo tan lejanos como los anhelos humanos; aprende el amor y el odio, el gusto y el disgusto. Comprende el «yo» y el «tú», el sujeto y el objeto, y, olvidando su subjetividad, se contempla como un objeto, tan alta como las estrellas y, sin embargo, hallándose muy por debajo de ellas. Coloca una cosa delante de sí, otra a su lado, otra detrás; unas cerca, otras lejos; unas presentes, otras pasadas, otras aún por venir.

Así el mundo entero se alza en ella como un teatro, con sus figuras brillantes como lotos en un lago. La conciencia se sienta en el pericarpio del loto del corazón, con sus deseos brotando a su alrededor, contemplando cómo giran mundos innumerables como un rosario de semillas de loto. Dentro de su hueco vagan los Rudras como cometas; el Meru se alza con su cumbre coronada por la luna; allí están el árbol del paraíso y el árbol mortífero del viejo mundo, el lago del tiempo con instantes y eras por pétalos, cuerpos sanos y enfermos, escrituras que disputan entre sí, conocimiento e ignorancia. Todo esto es la pulpa del bel: la sustancia insustancial de nuestros deseos y la médula sin meollo de nuestra imaginación.

También ve a los serenos, libres de restricción y de deseo, indiferentes al hacer y al no hacer. Así la conciencia única muestra sus muchos aspectos, concluye Vasiṣṭha, aunque «no es ni una sola ni muchas»; es lo que es: una forma de serena tranquilidad, capaz de concebir todas las formas en libertad.