ICEF

Relato 62 · The Vāsiṣṭha Atlas

Los leñadores y la gema

Liberación (II) · Mitra VI.2.196–197 · 2657 palabras

Buscando leña, unos pocos hallaron la gema que cumple deseos.

Bhūmikā 2 · Vicāraṇā (indagación)LigeroTu aliado · Irradiando Prosperidad

La esencia

Rāma sale de un trance de dicha con una pregunta difícil. Si el estado más alto no cabe en palabras, ¿de qué sirven las escrituras y los maestros, cuyas doctrinas se contradicen entre sí? Vasiṣṭha admite que los śāstras no son el medio para el conocimiento divino, y luego cuenta una parábola. Unos leñadores hambrientos entraban cada día en un bosque a cortar leña para venderla en la ciudad. Las lindes de aquel bosque escondían oro y piedras preciosas. Algunos encontraron sándalo, frutos o flores. Los torpes desdeñaron el tesoro y siguieron vendiendo troncos por una miseria. Unos pocos, por buena fortuna, dieron con la gema que cumple los deseos y vivieron contentos en el bosque para siempre. El bosque es el saber y la pobreza es la ignorancia. Quien estudia solo para ganarse el pan a menudo acaba dando con la liberación. El estudio no puede entregar al Uno indecible, pero limpia el espejo de la mente, y su mejor fruto es una ecuanimidad que Mitra llama «hipnotismo en vigilia».

Lo que enseña

  1. 01

    Una búsqueda menor puede llevar al hallazgo mayor. Los leñadores que buscaban combustible encontraron la cintāmaṇi, y quienes estudian para ganarse la vida acaban alcanzando el conocimiento divino (VI.2.197.6).

  2. 02

    La enseñanza no entrega la verdad: limpia el espejo en que la verdad se ve (VI.2.197.20–22).

  3. 03

    El mismo campo da frutos distintos a ojos distintos. Unos se llevaron gemas y otros siguieron vendiendo troncos por una nada (VI.2.196.19–21; 197.13).

  4. 04

    El conocimiento maduro se muestra como ecuanimidad en todo estado. Mitra lo llama «hipnotismo en vigilia» y lo glosa como dormir insensible sobre el mundo despierto y tumultuoso (VI.2.197.32).

El Atlas Vāsiṣṭha

Las coordenadas de este relato

La herida y su virtud

Algunos leñadores desprecian las gemas del linde del bosque y siguen vendiendo troncos a precios irrisorios (VI.2.196.21). Es la Negación como rechazo a ver el tesoro que tienen delante, frente a la inquietud de Rāma porque las doctrinas se contradicen. La Fluidez aparece en el sereno reconocimiento de Vasiṣṭha de que la escritura no puede entregar lo Uno, y en una ecuanimidad en todos los estados del ser (VI.2.197.32). Herida de Negación y virtud de Fluidez; el relato escenifica Descubrir el Don: la humilde búsqueda de leña se convierte en el camino hacia la gema que cumple los deseos (VI.2.197.6).

Lo que entrena

El fruto del saber se define como ecuanimidad en todo estado, «hipnotismo en vigilia» (VI.2.197.32), que es coherencia emocional entre estados del yo.

En otros yogas

  • Absorción budista · MN 22

    En el Alagaddūpama Sutta el Buda compara la enseñanza con una balsa, para cruzar y no para cargarla a cuestas. La idea de Vasiṣṭha de que el estudio limpia el espejo pero no entrega la verdad (VI.2.197.20) sostiene la escritura del mismo modo.

  • Bhagavad Gītā · BG 2.46

    La Gītā dice que los Vedas sirven al conocedor tanto como un estanque cuando todo está inundado. La duda de Rāma sobre śāstras contradictorios recibe la misma jerarquía serena.

  • Patañjali · Yoga Sūtra · YS 2.44

    Patañjali dice que del estudio de uno mismo nace la comunión con la deidad elegida. Los leñadores que entraron por leña y salieron con la cintāmaṇi muestran el svādhyāya dando fruto más allá de su primer fin.

IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.

El relato

Rāma había estado hablando de la naturaleza del Uno. Cuando terminó, cayó en trance y guardó silencio, con la mente reposando en la dicha suprema. Al cabo de un rato despertó de aquel santo trance y se volvió hacia su maestro. Su duda, dijo, por fin se había aquietado. Pero si todo esto es Brahma y nuestra conciencia de ello, entonces no puede decirse, ni siquiera por los más sabios. La dicha suprema se alcanza reposando en el Uno cognoscible, libre de deseo, y está más allá del saber y de las palabras. ¿Cómo podrían darla los śāstras, si están enfrentados entre sí y ocupados en contar sus categorías? ¿Había, pues, algún bien en estudiar las escrituras o en atender a los maestros?

Vasiṣṭha asintió. Los śāstras no son el medio para el conocimiento divino: derraman palabras, y ese conocimiento está más allá de las palabras. Sin embargo, dijo, mostraría cómo los preceptos de los śāstras y las lecciones de los maestros sí mejoran el entendimiento.

En cierto lugar vivían unos leñadores que habían sido desdichados toda su vida. Eran tan pobres que vestían harapos remendados y se consumían como lotos sin agua. El hambre los secó hasta que no podían pensar en otra cosa que en llenar el estómago. Entonces se les ocurrió una idea: cada día llevarían leña del bosque a la ciudad y vivirían de lo que sacaran por ella. Así que cada día iban al bosque, talaban los árboles y llevaban los troncos al mercado.

Las lindes de aquel bosque estaban llenas de tesoros escondidos: oro y gemas preciosas, unos enterrados bajo los árboles y otros a la vista de todos. Algunos de los porteadores de leña vieron por casualidad las gemas brillantes y se las llevaron a casa. Otros encontraron árboles de sándalo fragante, o flores hermosas, o árboles frutales, y vivieron de venderlos. Pero algunos hombres de entendimiento torpe pasaron por alto todos estos bienes. Siguieron recogiendo bloques de madera, los llevaron al borde del camino y los vendieron por una miseria. Unos pocos, por buena fortuna, encontraron entre los árboles la gema del deseo de su corazón, la cintāmaṇi que cumple todos los deseos. Con ella llegaron todas las bendiciones de la abundancia, y se quedaron contentos allí mismo, en el bosque, como dioses que viven juntos en armonía. Pasaban sus días sin temor ni pena, en una ecuanimidad duradera.

Rāma pidió que se le diera un tesoro así. Vasiṣṭha explicó la parábola. Los leñadores son la humanidad, y su pobreza es la ignorancia, raíz de todas sus desdichas. El bosque es la espesura del conocimiento, que la gente atraviesa guiada por maestros y escrituras, y la tala diaria de leña es la lucha por ganarse la vida. Así como los leñadores fueron por leña sin valor y encontraron gemas, quienes estudian para ganarse la vida obtienen a menudo, al final, el conocimiento divino. Hasta los burlones que vinieron a mofarse han quedado convencidos. Unos obtienen sus deseos; otros, riqueza o mérito; otros, la liberación, según lo que cada uno estaba preparado para encontrar.

Los śāstras, dijo Vasiṣṭha, enseñan los medios para el sustento, la riqueza y la virtud. No pueden nombrar al Supremo, que solo se conoce por intuición y se siente únicamente en la conciencia. Aun así, el estudio purifica la mente del error vulgar. Limpia el espejo de la mente como los muchachos se limpian las manos frotando guijarros en el agua, y entonces la imagen de Dios brilla en él una vez que el deseo ha caído. El mejor saber es el conocimiento de la verdad. El verdadero conocimiento es el que trae ecuanimidad en todo estado, y la ecuanimidad perfecta es la que «produce nuestro hipnotismo en la vigilia». Así pues, el camino a la dicha suprema es el estudio, la reflexión sobre sus significados más hondos, la asistencia al propio maestro, la ecuanimidad y la disciplina.

Habla el texto

Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.

“After the lotus-eyed Ráma, had said these words, he fell into a trance and remained silent, with his mind reposing in the state of supreme bliss.”
VI.2.196.1The frame: Rāma's own trance, from which the question arises.
“Some men of dull understanding, slighted all these goods; and kept collecting the blocks of wood, which they bore to the way side of the forest, and there sold at trifling prices.”
VI.2.196.21The same opportunity is wasted by inattention.
“Now they having obtained the desirable gem, which bestowed upon them all the blessings of affluence and prosperity; they became preeminently happy with their fortune, and remained quite content in the very woods.”
VI.2.196.24The finders stay where they are: the gem changes the person, not the place.
“As the wood-cutters, who sought for the worthless wood at first, get the very valuable gems at last; so men prosecuting their studies for a paltry maintenance and self supportance, succeed to gain divine knowledge at the end.”
VI.2.197.6Vasiṣṭha's own decoding of the parable.
“The study of the sástras, serves of course to purify the mind from vulgar errors and prejudices; but <it> is the want of desire or aversion to worldly enjoyments, that makes the mind look within itself, wherein it sees clearly the image of God shining in it.”
VI.2.197.20It divides the work between teaching, which purifies, and dispassion, which turns the mind inward.
“That is the best learning, which gives us the knowledge of truth; and that is true knowledge, which causes our equanimity in all states of our being; and that is called perfect equanimity, which produces our hypnotism in waking”
VI.2.197.32Mitra's 'hypnotism in waking' names equanimity as a waking trance.

Lo que ve el trance

MET

Therapeutic metaphor / reframe

VI.2.196.12–27

En el textoUnos leñadores que buscan combustible encuentran sándalo, flores y gemas; los torpes siguen vendiendo troncos; unos pocos encuentran la cintāmaṇi. El propio Vasiṣṭha la descifra: la pobreza es la ignorancia, el bosque es el conocimiento, recoger leña es la lucha por ganarse la vida (197.2–6).

En la clínicaEs una metáfora terapéutica de la ganancia incidental, cercana al uso que hacía Erickson del motivo corriente del consultante (aquí, el sustento) como vehículo de un cambio mayor. Reencuadra el estudio o la terapia «meramente prácticos» como el camino hacia el tesoro.

EMG

Emergence / re-alerting

VI.2.196.1–3

En el textoRāma «cayó en trance y permaneció en silencio» en la dicha suprema; luego, «despertando al cabo de un rato de su santo trance», declara que su duda se ha aquietado y formula su pregunta.

En la clínicaEs el procesamiento tras el trance. El consultante realerta con una comprensión y una pregunta, y el terapeuta aprovecha ese momento de emergencia para consolidar la comprensión con un relato didáctico.

Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba

  6. Zona de integración
    Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.

Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.

Bhūmikā 2 · Vicāraṇā

El relato trata de vicāraṇā: el uso del estudio de los śāstras, la reflexión sobre sus significados y la asistencia a un preceptor, que Vasiṣṭha prescribe como el camino (VI.2.197.34).

Zona · Ligero

La parábola se cuenta y se descifra en diálogo de vigilia. El propio trance de Rāma (VI.2.196.1–2) la enmarca, pero no es el contenido del relato.

En palabras de Mitra

En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →

  • trance; ecstatic state of rapture (gloss)After the lotus-eyed Ráma, had said these words, he fell into a trance and remained silent, with his mind reposing in the state of supreme bliss. (The ecstatic state of rapture and transport of the devout).VI.2.196.1
  • holy tranceHe felt himself supremely blest at his repose in the Supreme spirit, and then awaking after a while from his holy trance, he wistfully asked his sagely preceptor, saying:--VI.2.196.2
  • hypnotism in wakingThat is the best learning, which gives us the knowledge of truth; and that is true knowledge, which causes our equanimity in all states of our being; and that is called perfect equanimity, which produces our hypnotism in waking (_i.e._ whereby we may sleep in insensibility over the waking and tumultuous world).VI.2.197.32

En la consulta

Indicaciones

  • Consultantes que desvalorizan sus motivos «meramente prácticos» para acudir a terapia o estudiar: la leña conduce a la gema
  • Escepticismo ante la enseñanza o la terapia: «los que vinieron a mofarse» quedaron convencidos (glosa de Mitra a VI.2.197.7)
  • Atención selectiva y oportunidades perdidas: advertir las gemas en el borde del camino diario
  • Cultivar la ecuanimidad como estado de vigilia

Precauciones

  • La glosa de Mitra sobre el «hipnotismo en la vigilia» («dormir en la insensibilidad sobre el mundo despierto y tumultuoso») puede malinterpretarse como embotamiento o evitación; enmárcala como ecuanimidad, no como anestesia ante la vida
  • No uses a los «leñadores torpes» para avergonzar a consultantes que todavía no ven la gema
Del libro · en inglésLa nota clínica completa

Indications. Clients who undervalue their "merely practical" reasons for coming to therapy or study. Scepticism about teaching or therapy: Mitra's gloss records that "Those who came to deride, returned believers at the end" (197.7). Selective attention and missed opportunity: noticing what lies at the edge of the daily path. Cultivating equanimity as a waking state.

As metaphor. Offer it early, to a client who apologises for a modest goal. You came for firewood. Keep cutting. Look at the edges of the path. Offer it late, to a client who has changed and wants to leave everything: the finders stayed in the woods.

Cautions. Mitra's gloss on "hypnotism in waking", to "sleep in insensibility over the waking and tumultuous world", can be misheard as permission for numbing or avoidance. Frame it as equanimity, not anaesthesia to life, and watch for clients who use detachment to avoid grief or conflict. Do not use the "dull wood-cutters" to shame a client who has not yet seen the gem; in the text they are many, and the gem is found by "good luck" (196.22).

La práctica

La gema entre la leña

  1. Asiéntate y recuerda el trabajo diario que llena tus días, el haz que llevas al mercado (VI.2.196.15–17).
  2. Camina despacio en la imaginación hasta la linde del bosque y advierte qué buscas allí habitualmente.
  3. Deja que la mirada se suavice y advierte los destellos que sueles pasar por alto: el sándalo, la fruta, una gema a la vista (196.18–20).
  4. Recoge una gema y deja que te muestre cómo es estar contento «allí mismo, en el bosque», exactamente donde estás (196.24).
  5. Deja que una enseñanza que has recibido actúe como el agua que limpia un espejo, y observa cómo se aclara la imagen (197.22).
  6. Reposa en la ecuanimidad, despierto e inquebrantable (197.32).
  7. Regresa con la gema: siente los pies y la respiración, abre los ojos y nombra una tarea corriente que harás hoy con ella.

Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.

Del libro · en inglésEl guion guiado completo

The Gem Among the Firewood

Read slowly, aloud; about twelve minutes.

Before you begin. This is a gentle practice in light trance, suitable for most people. If you are prone to feeling detached from yourself, keep your eyes half open throughout. Sit in a safe place; never practise while driving.

How to return at any moment. Press your feet down, say "I am here," count from one to five and open your eyes.

Sit, and let the breath settle. Let the eyes close.

Think of the work that fills your days. The bundle you carry, again and again, to the market. Feel its weight for a moment. You know this load.

Now walk, in imagination, to the edge of the forest where you gather it. The usual path. The usual trees. Notice what you usually look for here: the right size of branch, the quickest way back.

Breathe out.

Now let your eyes soften. Let them go a little wider than the task. At the edge of the path, something catches the light. Sandalwood, perhaps, fragrant. A flowering branch. Fruit you never noticed. And there, in plain sight at the foot of a tree, a gem, lit from inside.

Kneel. Pick it up. Feel its weight in your palm, small and clear. You did not come here for this. You came for firewood. That is how it is found.

Notice what it is like to be content here, in these same woods, with this same work. Nothing outside has changed.

Now let something you have learned, a teaching, a kind word, a hard lesson, run over the mind like clear water over a mirror. Watch the dust lift. Watch the image clear.

Rest here, awake and steady. Whatever comes, let it come and pass. Equal to it.

(Silence: one minute.)

One. Feel the gem still in your hand.

Two. Feel your feet on the floor.

Three. Hear the room.

Four. Take a full breath and stretch.

Five. Open your eyes, fully alert.

Say your name, the day and where you are. Name one ordinary task you will do today, and decide to do it with the gem in your pocket.

Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 14

Los leñadores que hallaron la gema

Carta de Irradiando Prosperidad
14Irradiando ProsperidadLa prosperidad fluye a través de mí abundantemente.

Irradiando Prosperidad acompaña a los leñadores porque la parábola de Vasiṣṭha despliega su arco como tres clases de hombres en un mismo bosque. Los que siguen vendiendo troncos por cuatro perras son el Compromiso, en el sentido de conformarse con menos; los que aprenden a ver el sándalo, la fruta y el oro en la linde del bosque son la Competencia; y los pocos que hallan la gema que cumple deseos y viven contentos en el propio bosque son la Generosidad.

  1. Sombra · lo que evitasTransigencia

    Compromiso: algunos hombres de entendimiento torpe desprecian todos esos bienes y siguen juntando troncos para venderlos a precios irrisorios (VI.2.196.21).

  2. Don · lo escondido en ellaCompetencia

    Competencia: el propio trabajo diario se vuelve camino, como los leñadores que buscaban leña sin valor y acaban encontrando gemas preciosas (VI.2.197.6).

  3. Esencia · lo que encarnasAbundancia

    Generosidad: tras obtener la gema deseada, permanecen plenamente contentos en el mismo bosque (VI.2.196.24), ricos sin salir de él.

El mismo bosque, la misma hacha, el mismo camino cansado al mercado. Y la gema estaba en la linde todo el tiempo. Hoy, antes de malvender tu leña, mira una vez al suelo.

— Felicia
Contemplación del día

La prosperidad florece: en el silencio entre los florecimientos, ¿puedes escuchar la gema que yace en la linde del bosque donde ya trabajas?

Para cerrar la noche

Esta noche, escribe una frase honesta sobre dónde te vendiste barato hoy y sobre un destello de valor que advertiste.

El Viaje del Aliado · unos 15 minutos

Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.

  1. Umbral. Siéntate con comodidad, con los ojos abiertos o la mirada baja. Haz tres respiraciones lentas, el Umbral, y deja que los hombros suelten por un momento el haz de leña del día.
  2. El relato en una línea: unos leñadores hambrientos venden troncos por cuatro perras mientras hay gemas en la linde del bosque; unos pocos hallan la gema que cumple deseos y viven contentos en él (VI.2.196.21; VI.2.196.24).
  3. Conoce la carta. Mira la imagen de Irradiando Prosperidad y deja que los ojos encuentren su punto más brillante. Lee la afirmación: «La prosperidad fluye a través de mí abundantemente».
  4. Sombra. ¿Dónde te conformaste con menos esta semana: cobrando poco por tu trabajo, aceptando lo justito, escondiendo un talento? Nombra un haz de leña que vendiste por cuatro perras.
  5. Don. Camina con la mente hasta la linde de tu trabajo de siempre y suaviza la mirada. Advierte una habilidad, un recurso o una persona que sueles pasar por alto. Nombra cómo afinarlo y usarlo esta semana.
  6. Esencia. Sostén la gema que has encontrado y siéntete contento justo donde estás, en el mismo bosque. Descansa tres respiraciones diciendo: «La prosperidad fluye a través de mí abundantemente».
  7. Regreso. Siente los pies y la respiración, abre del todo los ojos, nombra una tarea corriente que harás hoy con la gema y escribe la frase honesta de esta noche.
Abrir la carta en Meta Pets World Viaje alquímico en la app Empezar un Vínculo de 30 días La carta en esta webVisitar a Yejide Los sesenta y cuatro aliados →

El 30 días de Vínculo

La prosperidad florece: cada día del Vínculo, escucha el silencio entre los florecimientos y advierte una gema en la linde de tu trabajo de cada día.

La hermana · Yejide

Yoruba · Lagos, Nigeria · Àṣẹ Àṣẹ Àṣẹ O

Visita a Yejide, la sacerdotisa yoruba de Lagos, cuyo «Àṣẹ Àṣẹ Àṣẹ O» bendice el poder que ya está presente en las cosas, como la gema que ya yacía en la linde del bosque.

Meditación Guiada

#14 · Irradiando Prosperidad

Voz y guía: Prof. Luis Miguel GallardoVer en YouTube (EN también disponible)
Para facilitadoresSesión con «Los leñadores y la gema» y Irradiando Prosperidad

Propósito. Ayudar a la persona a advertir dónde se conforma con menos, a reconocer y afinar las habilidades y recursos que ya tiene a mano, y a dejar que el contento y la generosidad vengan después.

ITM 3 Descubrimiento del don. La parábola trata literalmente de descubrir lo que yace en la linde del trabajo diario (VI.2.196.21; VI.2.196.24): el Descubrimiento del Don, hallar competencia y valor en el bosque que uno ya recorre.

La sesión (60–75 min)

  1. Llegada y Umbral (5 min): tres respiraciones lentas; preguntar cuál es el haz de leña diario de la persona, el trabajo que llena sus días.
  2. El relato (3 min): el trance de Rāma y su pregunta sobre las escrituras, la parábola de los leñadores, el estudio como agua que limpia el espejo y el «hipnotismo en vigilia» como ecuanimidad. Remitir a la página del relato para el texto completo.
  3. La carta (8 min): Irradiando Prosperidad, su afirmación y su koan. Preguntar qué silencio hay entre los estallidos de esfuerzo de la persona.
  4. Indagación de la Sombra (12 min): explorar el conformarse con menos, dónde acepta la persona algo por debajo de su potencial por miedo o por presión social. Evitar cualquier lenguaje que avergüence por «torpeza».
  5. Práctica de trance (20 min): «La gema entre la leña», con el guion guiado completo de la página del relato, en profundidad ligera, la propia del relato. Presentar el «hipnotismo en vigilia» como ecuanimidad, nunca como anestesia ante la vida.
  6. Integración del Don y la Esencia (12 min): nombrar la gema; planear una competencia que afinar y una manera de compartir su fruto con generosidad; decir la afirmación.
  7. Cierre y Vínculo (5 min): pies, respiración, ojos abiertos, una tarea corriente nombrada; proponer el Vínculo de 30 días con Irradiando Prosperidad.

Preguntas de integración

  • ¿Qué destello advertiste junto al que sueles pasar de largo?
  • ¿Qué cambiaría si dejaras de vender ese haz de leña por cuatro perras?
  • ¿Con quién vas a compartir lo que te da la gema?

En círculo

En círculo, contar la parábola con sencillez e invitar a cada cual a reconocerse entre los leñadores sin juicio: todos hemos cargado leña. Guiar la práctica en profundidad ligera durante unos quince minutos. Después, en tríos, cada persona escucha de las otras dos una habilidad o cualidad que han visto en ella, gemas vistas por otros ojos, y la recibe sin rebatirla. Luego cada una nombra una manera de compartir esa gema. Cerrar con el koan y un minuto de silencio, escuchando el silencio entre los florecimientos.

Precauciones

  • La glosa de Mitra sobre el «hipnotismo en vigilia» puede malinterpretarse como embotamiento o evitación; presentarla como ecuanimidad, no como anestesia ante la vida.
  • No usar a los «leñadores torpes» para avergonzar a quien todavía no ve la gema.

Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗

La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.

El canto

Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»

Gemas en la linde del bosque

Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ

Figure — The wood-cutters at the edge of the forest, as Vasiṣṭha tells them to Rāma, newly come up out of his trance.

Where in the text — Book VI (second half, Nirvāṇa-prakaraṇa), Mitra chapters 196–197.

Hypnotic phenomenon the song enacts — MET, framed by EMG: the parable as a call-and-response work song whose axe-stroke is the daily labour, stopping for good when the gem is found; the song opens with Rāma coming up out of trance with his question and ends in Mitra's "hypnotism in waking", steady and open-eyed, back in the same woods.

Mantra — Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ (ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः). Source: traditional bīja mantra of Sarasvatī (aiṃ, the vāg-bīja, seed-syllable of speech and learning). Meaning: "Om — Aiṃ — homage to Sarasvatī", the giver of learning: the tale's gem is what study and teachers can lead to.

Lyrics (English)

Performance: a work song. From Verse 2 the axe falls on beats one and three; the leader calls and the crew answers (answers in italics). When the gem is found the axe stops and does not come back. Bridge and outro over a held drone: steady, eyes open.

Verse 1 (leader, no axe yet) Rāma came up from his holy trance the bliss still on him, and asked: If the One can't be put into words, and the books all quarrel, what good is a teacher, what good is a book? "So it is," said Vasiṣṭha. "Now hear."

Verse 2 (the axe begins) Wood-cutters in patched-up rags, — patched-up rags withered like lotuses wanting their water; — wanting their water hunger dried them to one thought: — one thought carry the wood to the town, and eat. — carry it and eat

Chorus Into the forest — for the wood! Fell it and bind it — for the wood! Down to the town with it — for the wood! Day after day — for the wood!

Verse 3 At the forest's edge lay gold and gems, — under the trees some hidden, some in plain view; — in plain view some found sandalwood, flowers, fruit; many kept cutting their blocks of wood — and sold them by the road and a few, by luck, among the trees, found the gem of their heart's desire. (The axe stops.)

Chorus (no axe) Into the forest — for the wood and the gem lay in the wood. They stayed, content, in the very woods, like gods together, without fear or grief.

Bridge (mantra) Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ (Om — Aiṃ — homage to Sarasvatī, giver of learning) Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ

Outro (leader and crew together, over the drone) No book can hand you the One; a teacher cleans the mirror, as boys rub pebbles in the water and their hands come clean. The wood and the gem in the same place. Take up the axe. Go in tomorrow with a level heart in every state: the trance you keep with open eyes.

Letra (castellano cantable)

Interpretación: canción de trabajo. Desde el Verso 2 el hacha cae en los tiempos uno y tres; el guía llama y la cuadrilla responde (respuestas en cursiva). Cuando aparece la gema el hacha se detiene y no vuelve. Puente y final sobre un bordón sostenido: firmes, con los ojos abiertos.

Verso 1 (el guía, aún sin hacha) Rāma salió de su trance sagrado con la dicha aún encima, y preguntó: si el Uno no cabe en palabras, y los libros se pelean, ¿de qué sirve un maestro, de qué sirve un libro? "Así es", dijo Vasiṣṭha. "Ahora escucha."

Verso 2 (empieza el hacha) Leñadores con harapos remendados, — remendados mustios como lotos sin su agua; — sin su agua el hambre los secó hasta una sola idea: — una idea llevar la leña al pueblo, y comer. — llevarla y comer

Estribillo Al bosque — ¡por leña! Córtala y átala — ¡por leña! Bájala al pueblo — ¡por leña! Un día y otro — ¡por leña!

Verso 3 En la linde del bosque había oro y gemas, — bajo los árboles unas ocultas, otras a la vista; — a la vista unos hallaron sándalo, flores, fruta; muchos siguieron cortando sus troncos — y los vendían en el camino y unos pocos, por suerte, entre los árboles, hallaron la gema que el corazón desea. (Se detiene el hacha.)

Estribillo (sin hacha) Al bosque — por leña y en el bosque estaba la gema. Se quedaron, contentos, en el mismo bosque, como dioses juntos, sin miedo ni pena.

Puente (mantra) Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ (Om — Aiṃ — homenaje a Sarasvatī, que da el saber) Oṃ Aiṃ Sarasvatyai Namaḥ

Final (el guía y la cuadrilla juntos, sobre el bordón) Ningún libro te entrega al Uno; el maestro limpia el espejo, como los niños frotan guijarros en el agua y se les limpian las manos. La leña y la gema en el mismo sitio. Toma el hacha. Vuelve mañana con el corazón parejo en todo estado: el trance que se guarda con los ojos abiertos.

One line to carry

EN: You came for firewood. Look at the edges of the path. ES: Viniste por leña. Mira las lindes del camino.

Libreto note

Rāma comes up out of a trance of bliss with the hardest question a student can ask: if the highest cannot be spoken, what use are books and teachers? Vasiṣṭha agrees, then tells of starving wood-cutters who went into the forest for fuel. At its edges lay sandalwood, fruit, flowers and gold; many kept cutting logs; a few found the wish-fulfilling gem and stayed, content, in the very woods. The clinician's version: come for whatever reason you have; the firewood is the way in. A call-and-response work song on the axe-stroke, which stops when the gem is found. What follows is Mitra's "hypnotism in waking": steady, eyes open, back at work.

Comprobación de fuentes

Source check (Mitra, Book VI second half)

  1. Rāma's trance and question — "he fell into a trance and remained silent, with his mind reposing in the state of supreme bliss… awaking after a while from his holy trance"; the śāstras "at variance with each other"; "whether it is of any good to us, to learn the doctrines of the sástras or attend to the teaching of our preceptors"; Vasiṣṭha: "So it is, O mighty armed Ráma" — ch. 196, vv. 1–2, 7, 9–10.
  2. The wood-cutters — "patched up rags… as emaciated in their despair as the fading lotus flowers for want of their natal water"; "one thought gleamed in their minds… to carry the woods day by day to the town"; "continued daily to go to the forest" — ch. 196, vv. 13–17.
  3. The edge of the forest — "the skirts of the forest… full of woods with hordes of treasures, consisting of gold and precious gems, lying hidden under the trees, and also exposed to view"; "valuable sandalwood trees… beautiful flowers… fruit trees"; the dull men "kept collecting the blocks of wood, which they bore to the way side of the forest, and there sold at trifling prices" — ch. 196, vv. 18–21; "a great number of them, found the wood of the forest trees only" — ch. 197, v. 13.
  4. The gem — "the all bounteous gem of their heart's desire (Chintámani)"; they "remained quite content in the very woods… as the gods dwelling together in harmony"; "without any fear or grief, in the enjoyment of their everlasting equanimity" — ch. 196, vv. 24–26.
  5. What teaching does — "to cleanse the mirror of the mind"; "as boys in their play with pebbles, rub them against one another in the water, and have their hands cleansed"; the woodmen "obtained their wood as well as the gems together, and in the same place"; "that is called perfect equanimity, which produces our hypnotism in waking" — ch. 197, vv. 12, 22, 27, 32.

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Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.

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Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.