El gran yermo: historia del corazón humano

Vasiṣṭha le dice a Rāma que quien busca la liberación ha de indagar siempre en el corazón, el órgano interior, porque está en poder del corazón forjar su atadura o conquistar su libertad. Para mostrarlo, le relata una historia que Brahmā le reveló en otro tiempo.

Hay un vasto yermo llamado Rāmāṭavī, vacío y silencioso, tan extenso que un solo paso suyo equivale a una legua. En él se alzaba un hombre de forma terrible y gigantesca, apesadumbrado y atribulado, con mil brazos y mil ojos. En todas aquellas manos sostenía porras y mazas, y con ellas se golpeaba la espalda y el pecho; luego corría en todas direcciones como si temiera que lo atraparan, huía cien leguas y volvía a golpearse. Agotado y enjuto, cayó en la oscuridad de la noche en un pozo ciego y allí yació largo tiempo. Salió trepando y siguió corriendo, golpeándose, hasta caer en un matorral de espinoso karañja que lo apresó como la llama apresa a la polilla. Liberándose, siguió corriendo y llegó a un bosquecillo de plátanos bajo la fresca luz de la luna, donde se sentó un rato y sonrió. Luego otra vez fuera, corriendo y golpeándose, hacia otra zanja, otro bosquecillo, otro matorral, llorando a escondidas.

Vasiṣṭha lo observó largo rato; después se lanzó hacia él con todas sus fuerzas y lo detuvo. ¿Quién eres, y por qué obras así, gimiendo y atormentándote por nada? El hombre dijo: no soy nadie, y no hago nada de lo que dices. Soy herido por ti; tú eres mi mayor enemigo; soy visto y perseguido por ti, para mi gran pesar y mi deleite. Miró sus miembros magullados y lloró a raudales, como lluvia; luego volvió a mirarlos y rio a carcajadas. Entonces empezó a arrancarse sus propios miembros y a arrojarlos lejos, primero su enorme cabeza, luego los brazos, luego el pecho y el vientre, y prosiguió solo con las piernas, como el destino había dispuesto.

Llegó otro, de la misma forma, golpeándose, cayendo en el pozo, levantándose y huyendo, ora doliente, ora regocijado. Vasiṣṭha lo detuvo también y solo obtuvo lágrimas y risas alternas; al fin, sintiendo que sus fuerzas decaían, el hombre pensó en el destino y se marchó. Un tercero cayó en el mismo pozo y no se levantó. Un cuarto, detenido e interrogado, dijo: debes de ser un necio para no saber nada de mí, malvado brahmán, y siguió su camino. Llegaron muchos más, uno tras otro, y se deslizaron de largo como fantasmas en un sueño. Algunos ignoraban al sabio como se ignora un cadáver; algunos que caían volvían a levantarse; algunos no salieron nunca del bosquecillo de plátanos; algunos se perdieron para siempre entre las espinas.

Este desierto existe todavía, dice Vasiṣṭha, con esos hombres en él, y tú lo conoces bien, Rāma; ¿no lo recuerdas? Rāma pregunta qué es. Vasiṣṭha lo explica: el desierto es este mundo, cuya irrealidad se presenta como realidad a los ignorantes. Los gigantes son las mentes de los hombres. Su observador era la Razón, en la persona del propio Vasiṣṭha, cuyo trabajo es despertar a las mentes adormecidas como el sol abre los capullos del loto; algunos le hicieron caso, y otros, reprendidos, cayeron al pozo. Los pozos son los infiernos; los bosquecillos a la luz de la luna, los cielos; los matorrales de karañja, los lazos de la familia y los deseos que engendran. Los mil brazos y ojos son la codicia; los golpes, las ansiedades y los cuidados con que una mente se castiga a sí misma; la carrera, la huida de uno mismo. Los que lloraban se dolían de los placeres, las familias y los cuerpos que debían dejar; los que reían habían llegado a la razón y se alegraban de librarse de los miembros que habían servido a sus trabajos. La mente queda atrapada en sus propios deseos como el gusano de seda en su capullo. Ninguna huida puede liberarla; solo la contención, la renuncia y la meditación constante, hasta que repose a la fresca sombra de la santidad y no se aflija más.