El piśāca

Cuando Vasiṣṭha se hubo separado del siddha, Rāma le hizo una pregunta sencilla: ¿con qué cuerpo había recorrido su maestro las regiones de los siddhas, si su envoltura mortal había quedado reducida a polvo? Vasiṣṭha lo recordó. Había viajado sin ser visto por el cielo abierto de Indra, pues desde que perdió su envoltura material solo tenía un cuerpo espiritual. En aquella forma aérea no había «ni receptáculo ni recipiente», solo el alma vacía e intelectual, y no llevaba cuenta de la distancia ni del tiempo. La mente, explicó, trata con los seres como el durmiente trata con las figuras de su sueño. Así como quien camina y actúa en su sueño no es percibido por los demás que están en la misma habitación, así caminaba él entre los seres aéreos y los veía, y ellos no lo veían a él.

Rāma objetó: si los dioses no podían verlo, ¿cómo lo había visto el siddha en la tierra del oro, y cómo podía él ver sin ojos? Los seres espirituales, respondió Vasiṣṭha, ven por conocimiento interior, igual que la gente ve lo que desea ver y pasa por alto lo que no desea. Él había querido que el siddha lo viera, y por eso el siddha lo vio. Quien desea algo con constancia lo obtiene; cuando dos voluntades se oponen, prevalece la más fuerte.

Así pasó por las ciudades de los regentes del cielo y contempló con asombro las extrañas costumbres de los seres celestiales. Los llamó; nadie lo oyó. Intentó tocarlos; sus manos se cerraron sobre la nada, como sobre las imágenes de la mente. «Así, Rāma, permanecí como un piśāca demoníaco en la morada de los santos dioses».

¿Qué son, entonces, los piśācas? Seres aéreos de cuerpo sutil, con manos, pies y sentidos como los nuestros. Adoptan la forma de una sombra para asustar a la gente, o entran en su mente como aire para inducirla al error; asedian la mente y le roban la fuerza y la vida. Unos son como la escarcha, la nube o el viento; otros, como los hombres de los sueños; ninguno puede ser asido, y ninguno puede asir. Sienten el calor y el frío, pero no pueden comer, beber ni sostener nada. Tienen deseo, envidia, miedo, ira y codicia, y pueden ser sometidos con mantras, drogas, ritos y amuletos. Se reúnen en lugares oscuros como el agua se acumula en las hondonadas, y un piśāca sentado a mediodía en una orilla soleada oscurece el lugar de tal modo que ni el propio sol puede disiparlo.

Su origen es el origen de todo. El Intelecto único, al condensarse, se convierte en ego; el ego condensado se convierte en mente, en Brahmā, que imagina el mundo como Rāma imagina una ciudad en el aire. De aquel Intelecto sin límites se esparcen semillas de almas. Las que maduran se convierten en dioses y sabios; las medio maduras, en humanos y nāgas; otras, en insectos, gusanos y plantas, y las «hinchadas y ahogadas» se convierten en piśācas. El creador no las hizo así: llegaron a serlo «según el deseo que habían alimentado en sí mismas en su existencia anterior». Los humanos están tan habituados a sus cuerpos como los piśācas a sus formas feas.

Entonces Vasiṣṭha pensó que aquellos seres celestiales, buscadores de la verdad como él, debían verlo. Al instante lo vieron, sobresaltados como ante el truco de un prestidigitador. Él se sentó entre ellos sin temor. Los que lo vieron primero de pie lo tomaron por un ser terrenal; los que lo vieron a la luz del sol lo llamaron el luminoso Vasiṣṭha; los siddhas del aire, el aéreo; los sabios que lo vieron surgir de las aguas, el acuático. Con el tiempo brotó de su interior una forma material por su propia voluntad; sin embargo, ambos cuerpos, dice, eran igualmente aéreos, percibidos solo en la mente. No había alcanzado la condición de Brahman, admite; se convirtió en el sabio Vasiṣṭha que está sentado ante Rāma, una forma visionaria adoptada para instruirlo. Al ponerse el sol, la asamblea se levantó para los ritos vespertinos.