Relato 53 · The Vāsiṣṭha Atlas
Liberación (II) · Mitra VI.2.93.1–94.7 · 8153 palabras
La morada hecha de deseo se desvanece cuando cesa el deseo.
De vuelta de su larga contemplación de los elementos, Vasiṣṭha se encuentra, sin cuerpo, en su antigua celda del cielo, y allí está sentado un siddha resplandeciente, en padmāsana, hundido en samādhi. Creyendo que el cuerpo que halló en la celda era el de un santo muerto, el siddha lo había arrojado y se había instalado. Vasiṣṭha se limita a soltar su deseo del lugar: la celda, que solo ese deseo sostenía, se deshace como la ciudad de un sueño, y el siddha cae a la tierra sin despertar, todavía sentado, erguido por su propio aliento. Solo una tormenta provocada por Vasiṣṭha (trueno, lluvia, granizo, relámpago) consigue traerlo de vuelta. Pide una pausa para recobrarse y después narra, como si ocurriera hoy, una vida anterior de mariposa en el paraíso y el desapego que nació de ella. Los dos sabios se perdonan sus errores, se elevan juntos y se despiden. La morada hecha de deseo dura lo que dura el deseo, y ni siquiera el meditador perfecto ve su propia situación si le falta atención.
Un lugar construido y sostenido por el deseo dura lo que el deseo: cuando Vasiṣṭha suelta su apego a la celda, la celda y quien reposaba en ella se vienen abajo (VI.2.93.13–15).
La profundidad de la absorción no equivale a la lucidez: el siddha conserva la postura durante una caída que atraviesa el mundo y aun así no sabe qué le ha ocurrido (VI.2.93.21–22, 27).
Salir de los estados más profundos puede requerir una estimulación intensa y multisensorial, seguida de una pausa sin prisas para recobrarse antes de hablar (VI.2.93.23–30).
El sanador que reconoce su propia falibilidad repara el encuentro: Vasiṣṭha responde a la disculpa del intruso con un «yo también soy falible» (VI.2.94.3).
La perfección en la meditación no da el conocimiento del pasado, el presente y el futuro sin una consideración atenta (VI.2.93.99; 94.2).
El Atlas Vāsiṣṭha
Un desconocido ha arrojado el cuerpo del sabio y ocupado su celda, y al despertar casi culpa a Vasiṣṭha de su propia caída (VI.2.94.3). La culpa y el reproche van y vienen hasta que ambos sabios se perdonan sus errores. Vasiṣṭha responde que él también es falible (VI.2.94.3), y eso es el Perdón como liberación del autocastigo y de la acusación por igual. Herida de Culpa y virtud de Perdón; el relato escenifica Dar la Bienvenida a la Sombra: la falibilidad se recibe como naturaleza humana compartida, no como enemigo que vencer.
Responder al error ajeno reconociendo la propia falibilidad es autoconciencia compasiva vuelta relación.
Patañjali prescribe amistad, compasión, alegría y ecuanimidad ante los felices, los que sufren, los virtuosos y los que yerran. Vasiṣṭha recibe al intruso con esa ecuanimidad y suelta la celda en lugar de disputarla (VI.2.93.13–15).
Entre los rasgos del devoto querido por Kṛṣṇa están no odiar a ningún ser, la amistad, la compasión y la paciencia que perdona. El perdón mutuo de los dos sabios es esa paciencia en acto.
El yoga nidrā se cierra con una externalización lenta, con tiempo para recobrar el cuerpo y la sala antes de hablar. La petición del siddha de esperar un poco hasta recobrarse (VI.2.93.29) es el mismo regreso sin prisa desde la capa más honda.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Vasiṣṭha había apartado la mente de todas las apariencias y reposaba en el Uno cuando, de pronto, se encontró de nuevo en su celda solitaria del cielo. No podía ver su propio cuerpo ni saber dónde estaba sentado. Ante él se sentaba un siddha, un santo aéreo, resplandeciente como el sol, untado de ceniza, con las piernas trabadas en padmāsana y las palmas abiertas bajo el ombligo. Tenía los párpados cerrados y somnolientos, y su vista estaba tan apagada que todo se le aparecía como una sola blancura. Su mente estaba tan quieta como el horizonte después de una tormenta.
Viendo sin ser visto, Vasiṣṭha comprendió lo ocurrido. El santo, buscando un lugar tranquilo para la meditación profunda, había llegado a aquella celda; al encontrar allí un cuerpo sin vida, lo había tomado por la envoltura de un siddha que había partido al nirvāṇa, lo había arrojado fuera y se había instalado. El cuerpo de Vasiṣṭha estaba perdido. Así que Vasiṣṭha resolvió ir a su propia morada en el círculo de los Siete Sabios, y al hacerlo renunció a su apego a la celda. Eso bastó. La celda, que solo se sostenía por su deseo, se desmoronó en el espacio vacío, y el meditador que estaba en ella perdió pie y cayó: como la lluvia de una nube, como un árbol arrancado de raíz, como un espíritu que cae del cielo cuando se le agotan los méritos.
Movido por la inquietud, Vasiṣṭha lo siguió hacia abajo en su forma de espíritu. Un torbellino arrastró al santo en su caída más allá de los siete continentes y los siete mares, hasta la tierra del oro. Descendió aún en su postura del loto, con la cabeza y el tronco erguidos, sostenido por sus alientos ascendentes. No despertó del sopor del samādhi; cayó «insensible como una piedra, y tan ligero como un fardo de algodón».
Para despertarlo, Vasiṣṭha se convirtió en tormenta. Rugió como una nube, derramó lluvia, lanzó granizo e hizo destellar el rayo, hasta que el santo se agitó como se agita el pavo real con las primeras lluvias. Su cuerpo se encendió de color; sus ojos se abrieron como flores. Vasiṣṭha lo saludó con cortesía y le preguntó quién era y cómo podía ser tan ajeno a una caída tan grande.
El siddha lo miró fijamente, recordó de quién era la celda que había ocupado y le pidió que esperara hasta que pudiera recobrarse y recordar su estado anterior. Luego lo contó todo, como si estuviera sucediendo aquel mismo día. En un nacimiento anterior había sido una mariposa en los jardines del paraíso. Revoloteando sobre un arroyo, vio sus remolinos y se entristeció: así es el mundo. Los placeres son veneno y un dolor agradable; el cuerpo es una burbuja y la llama de una lámpara; la vida es un río entre las orillas del nacimiento y la muerte que nunca vuelve a llenarse una vez que se ha agotado; todo decae salvo el deseo. Había vagado por montañas y por las ciudades de los reyes y no había hallado nada verdaderamente bueno. Libre al fin del egoísmo interesado e indiferente incluso al cielo, había reposado largo tiempo en la dicha del vacío, había dado con esta celda y nunca pensó que su dueño fuera a volver. «Esta es, señor, mi historia», terminó; «puedes hacer conmigo lo que gustes». Mientras un siddha no considere todas las cosas con atención clara, añadió, no puede ver el pasado, el presente y el futuro, por perfecto que sea.
Vasiṣṭha asintió. La falta de atención es el defecto común de toda mente, incluida la suya, pues de lo contrario el santo nunca habría caído de su asiento. «Perdóname, yo soy igualmente falible». Lo invitó a levantarse y a volver a la morada de los siddhas, puesto que el propio asiento es el que mejor le sienta a cada uno. Los dos sabios se elevaron juntos hasta la altura de las estrellas, se saludaron y cada uno fue al lugar que deseaba.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Thus that lonely cell was lost to me, together with the loss of my fond desire for it, just as a visionary and imaginary city vanishes with the dream and desire, which presented it to our view.”“Though hurled from such height, and carried to such distance; yet he did not wake from the torpor of his _samádhi_—meditation, (to which he sat fixed and intent); but fell down insensible as a stone, and as lightly as a bale of cotton.”“I went on darting hail stones, and flashing as lightnings in order to waken him; and I succeeded to bring him to sense, as the clouds rouse the peacock in the rainy season.”“The sagely siddha said:—You sir, shall have to wait awhile until I can recollect myself and my former state; and then I will relate to you the latter incidents of my life.”“So saying he fell to the recollection of his past incidents, and then having got them in his remembrance, he related the particulars to me without any reserve, and as if they were the occurrence of his present day.”“I say so from my right knowledge of the defects and fallibility of human nature, or else sir, you would not have to fall from your aerial seat. But pardon me, I am equally fallible also.”En el textoLa entrada del siddha en el estado se describe postura por postura: padmāsana, cabeza erguida, palmas abiertas bajo el ombligo, párpados cerrados, «su vista era tan débil que veía todo lo visible en una sola luz de blancura», la mente tan serena como el horizonte.
En la clínicaInducción clásica por postura fija y cierre de ojos (Braid 1843), con pesadez de párpados y un campo visual blanqueado e indiferenciado como signos de inicio.
En el textoCayendo del cielo a través de los continentes, conserva su postura del loto, con el tronco erguido sobre los alientos ascendentes, y «no despertó del sopor de su samādhi… sino que cayó insensible como una piedra».
En la clínicaCatalepsia con la postura mantenida y ausencia de respuesta de sobresalto: la falta de respuesta del trance más profundo, el plenario (Erickson 1952, «Deep hypnosis and its induction»).
En el textoLa meditación del siddha se aloja en una celda que solo existe por el deseo sostenido de Vasiṣṭha; cuando el anfitrión retira el deseo, la celda se desvanece y el trance del huésped se precipita a tierra. La propia glosa de Mitra en 93.95 llama a la celda «una creación de la imaginación del santo».
En la clínicaUn trance anidado dentro de la construcción de otra mente, como en las estructuras de metáfora incrustada (Lankton & Lankton 1983); clínicamente, el refugio imaginario de un consultante que depende del marco continuado del terapeuta se derrumba cuando ese marco se retira.
En el textoVasiṣṭha ruge, llueve, graniza y hace destellar el rayo hasta que el siddha «se encendió de color y abrió los ojos»; el siddha le pide entonces que «espere un poco hasta que pueda recobrarme y recordar mi estado anterior».
En la clínicaRealerta desde estados muy profundos: señales sensoriales crecientes seguidas de un intervalo de reorientación antes del informe verbal, la razón por la que en la práctica se evita la terminación brusca.
En el textoAl recobrarse, el siddha relata «como si fueran sucesos de su día presente» un nacimiento anterior como mariposa en el paraíso, cuando la visión de los remolinos de un arroyo lo volvió por primera vez hacia la tristeza y el desapego.
En la clínicaRegresión a vidas pasadas con revivificación (revivir en tiempo presente), a diferencia del simple recuerdo, una distinción central en la literatura sobre la regresión en edad (Nash 1987).
En el textoVasiṣṭha saluda «muy cortésmente» al siddha ya despierto; el siddha pide perdón por su intrusión; Vasiṣṭha responde «yo soy igualmente falible» y lo invita a levantarse, y ascienden juntos antes de separarse con saludos mutuos.
En la clínicaRuptura y reparación de la alianza mediante el reconocimiento por parte de quien ayuda de su propia responsabilidad (Safran & Muran 2000), que da paso a un ascenso compartido y a un cierre limpio y respetuoso.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 5 · Asaṃsakti
El siddha dice estar «del todo libre de mi egoísmo interesado» e indiferente incluso a «las recompensas futuras y la felicidad celestial» (93.94): el desapego (asaṃsakti). Su error sobre a quién pertenecía la celda en que se hallaba muestra que los objetos aún no se han disuelto para él (93.96–99).
Zona · Plenario
Permanece imposible de despertar durante una caída desde el cielo a través de los continentes y conserva su postura (93.21–22); solo una tormenta lo despierta (93.23–25): la falta de respuesta estuporosa de la profundidad plenaria.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
He sat in his mood of deep meditation, and was entranced in his thought of the supreme spirit; his appearance was as bright as the sun, and his person was as shining as the flaming fire.VI.2.93.3Though hurled from such height, and carried to such distance; yet he did not wake from the torpor of his _samádhi_—meditation, (to which he sat fixed and intent); but fell down insensible as a stone, and as lightly as a bale of cotton.VI.2.93.22I said, tell me, O great sage, who you are, and where is your abode, and what to do; and how is it that you are so insensible of your state, notwithstanding your fall from so great a distance.VI.2.93.27Until a siddha sees all things in his mind, and considers them well in his clear judgment, he is incapable of seeing the past, present and future in his clairvoyance, even though he be as perfect as the nature of the lotus-born Brahmá himself.VI.2.93.99Indications. Loss of a home held on borrowed terms, a house, a role, a mentor's or partner's frame, and the fall that follows. Freeze or shutdown after shock: the image of remaining "still seated" while the world has gone. Spiritual bypassing, where absorption is used to avoid knowing one's actual situation. Repair after an intrusion or a boundary breach between two people. And, for training, a lesson in graded emergence and the reorientation pause.
How to use it. As metaphor for the client who has fallen out of a borrowed dwelling, the tale's kindness is that the fall is soft ("as lightly as a bale of cotton") and that someone follows. As protocol, its sequence is posture, recognition of whose wish holds the place, release, a held descent, gentle return of sensation, a pause, and recollection spoken in the present tense.
Cautions. The storm of thunder and hail is a mythic image, not a technique: in practice emergence must be gentle and graded, and a subject who does not emerge on a count is given time, a calm voice and repeated cues, never shock. Falling imagery can trigger vestibular panic or memories of real falls and accidents; offer the client the choice to float down instead. The siddha's long catalogue of disgust with life (VI.2.93.35–91) can feed depressive or nihilistic rumination, and one verse, "I see it useless to bear the burthen of my body here any longer" (VI.2.93.64), is suicide-adjacent; screen for suicidal ideation before using the full tale with a depressed client, and leave that catalogue out of any trance work. Past-life material such as the butterfly is experiential content, not verified history, and must be framed that way to avoid creating false beliefs (Loftus & Pickrell 1995).
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
Still Seated in the Fall
Read slowly, aloud; about fifteen minutes.
Before you begin. This practice includes a gentle image of descent. If falling images frighten you, or you have vertigo, a vestibular disorder or memories of a serious fall, choose "float down" wherever the script says "come down". Do not practise if you have a psychotic or dissociative illness, or if you are severely depressed, without a clinician. Never practise while driving or in or near water. Sit upright on a firm seat.
How to return at any moment. Open your eyes, press your feet and hands down, name the room you are in, and take three full breaths.
Sit upright. Let the head balance easily on the shoulders. Let the hands rest, palms open, just below the navel.
Let the eyelids close. Let them grow heavy. Behind them, let the light go soft and pale, one even whiteness, nothing to look at.
Breathe in, and feel the breath rise through the body like a rope that holds you upright. Breathe out, and stay upright, without effort.
Now notice a place in the mind where you rest. A room, a role, a person, a way of living. Ask quietly: Whose wish holds this place up? Mine, or someone else's? An old wish of mine?
Whatever the answer, let the wish go, just a little. Notice the room grow thin, like a dream city at morning.
And let yourself come down. Still seated. Still upright. The rising breath holds you as you come down, slowly, lightly, like cotton on the air. Nothing breaks. Breathe out.
You arrive. You are sitting on new ground. Golden light.
Now let sensation return, gently. A soft rain on the skin. Distant thunder, far off and kind. A flicker of light behind the lids. The face warms.
Do not hurry. Say inwardly: Wait a while, until I recollect myself. Let yourself remember where you were before, and speak it to yourself as if it were today.
What whirlpool once taught you that things pass? Name it. What do you no longer need to lean on? Name that.
(Silence: one to two minutes.)
Now rise to your own seat. If someone else was involved, bow to them, and let them go to theirs.
Feel your feet on the floor. Feel the weight of your body. Let the breath come fuller.
I will count from one to five. One: the breath is full. Two: hands and feet are warm and your own. Three: the sounds of the room return. Four: a deep breath in, shoulders roll once. Five: eyes open, here, now, fully alert.
Sit a moment before you speak. Then say your name, the day and the place. If you feel slow, count again, stand, and drink water.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 4
Soy un canal de sanación universal.
Una Panacea Universal acompaña al siddha de la celda aérea porque el relato ofrece la ocasión perfecta para la Intolerancia: un desconocido ha arrojado el cuerpo del sabio y ha ocupado su lugar. Vasiṣṭha responde con Entendimiento, soltando el deseo que sostenía la celda, y la historia se cierra con los dos sabios perdonándose sus errores: el Perdón, el remedio que sana a ambos.
Intolerancia: la ocasión es completa; un intruso ha arrojado el cuerpo del sabio y se ha instalado en su celda, y una vez despierto el siddha casi le culpa de haber caído de su asiento aéreo (VI.2.94.3).
Entendimiento: en vez de pelear por el lugar, Vasiṣṭha suelta su deseo de él, y la celda se desvanece junto con la pérdida de ese deseo, como la ciudad de un sueño (VI.2.93.15).
Perdón: el siddha termina su reproche diciendo «perdóname, que yo también soy falible» (VI.2.94.3), y los dos sabios se perdonan, se levantan juntos y se despiden.
Hoy hay alguien sentado en tu sitio. Antes de gritar, prueba lo que hizo este sabio: afloja tu deseo de poseer el lugar. Curioso cómo encoge la disputa. ¿A quién podrías perdonar, tú incluido?
Si la panacea lo cura todo pero la herida permanece, ¿la herida es el lugar donde te hicieron daño o el deseo que todavía sostiene ese lugar?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre alguien que ocupó tu lugar y sobre el deseo tuyo que todavía lo sostiene.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
La panacea lo cura todo, pero la herida permanece: cada día del Vínculo, pregúntate qué deseo mantiene abierta la herida de hoy.
Senegalese-French · Paris, France · Gāyatrī Mantra
Visita a Nadine Diatta-Leroy, la griot senegalesa y francesa de París, cuyo arte consiste en contar las dos caras de una historia hasta que cada una se oye en la otra, como los dos sabios que se contaron sus errores y se perdonaron.
Meditación Guiada
#4 · Una Panacea Universal
Propósito. Ayudar a la persona a pasar del agravio por un lugar arrebatado al perdón mutuo, descubriendo el deseo propio que sostiene ese agravio.
ITM 4 Encarnación de la esencia. El relato no se queda en la comprensión; termina en un acto, dos sabios que se perdonan y se levantan juntos (VI.2.94.3): la Encarnación de la Esencia, el perdón vivido y no solo entendido.
En círculo, contar el relato con humor además de con hondura: dos meditadores consumados, una sola celda y un malentendido. Guiar la práctica en profundidad ligera durante unos quince minutos, con lluvia y luz para la emersión en lugar de truenos. Por parejas, cada persona cuenta en presente un agravio pequeño y de poco peso mientras la otra escucha sin responder; luego se intercambian, y cada una dice «yo también soy falible» solo si lo siente. Limitar el trabajo en parejas a agravios menores; las heridas serias pertenecen a las sesiones individuales. Cerrar con el círculo de pie, inclinándose unos ante otros y diciendo la afirmación.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — The siddha who settled into Vasiṣṭha's empty cell in the sky, and Vasiṣṭha, who let the cell go and then woke him.
Where in the text — Book VI (second half, Nirvāṇa-prakaraṇa), Mitra chapters 93–94 (VI.2.93.1–94.7).
Hypnotic phenomenon the song enacts — CAT and EMG: one voice holds a single note while the harmony falls away beneath it, a seated body that does not wake through the whole fall; a storm rouses it, a bar of silence gives it time to recollect itself, and two voices meet, pardon each other and part.
Mantra — Uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत). Source: Kaṭha Upaniṣad 1.3.14. Meaning: "Arise! Awake! Having come to the great ones, learn": the call the storm makes to the siddha who fell across the world still seated (VI.2.93.23–28), and the counsel of two sages who rise together and part (VI.2.94.6).
Performance: through Verses 1–2 and the first chorus the singer holds one pitch while the harmony beneath descends chord by chord through the whole range: the world falls and the body does not move. In Verse 3 a storm builds (drums, rain-like strings) to one bright stroke, and only in the second chorus does the voice move. In the outro, one full bar of silence follows "recollect myself". The butterfly lines are sung in the present tense over a running guitar figure; the last lines are a duet that parts on two different notes.
Verse 1 (Vasiṣṭha, on one note) I came back to my cell in the sky and couldn't find my body. A siddha was sitting there, lotus-seated, smeared with ash, bright as fire, eyelids closing like a lotus at dusk. He'd taken my body for a dead saint's and settled in.
Verse 2 (still one note; the harmony falls) I turned for home and let my wish for the cell go. It went the way a dream city goes, and he fell like rain from a cloud, across seven seas to the land of gold, still lotus-seated, held by his breath, light as a bale of cotton. He didn't wake.
Chorus Still seated in the fall, the cell gone, the sky gone, seven seas going by beneath him, and he sits the way he sat.
Verse 3 (the storm) I became a cloud and roared. I poured the rain, threw the hail, flashed the lightning, till he stirred like a peacock at the first rains.
Chorus (the voice moves at last) Still seated in the rain, hail on his shoulders, lightning on his face, his body flushing like a flower, and he opens his eyes where he sat.
Bridge (mantra) (two voices, face to face) uttiṣṭhata jāgrata (Arise! Awake!) prāpya varān nibodhata (you have found the great ones: learn)
Outro "How could you fall so far and never know?" "Wait awhile, until I can recollect myself." [one full bar of silence] "I am a butterfly in the gardens of heaven, over a stream that swells and whirls, and I grieve to see it. Do with me as you like." "Pardon me. I am just as fallible. Rise: your own seat suits you best." We rose together, high as the stars, bowed, and each went home.
Interpretación: durante los Versos 1–2 y el primer estribillo el cantante sostiene una sola nota mientras la armonía desciende, acorde a acorde, por todo el registro: el mundo cae y el cuerpo no se mueve. En el Verso 3 crece una tormenta (tambores, cuerdas como lluvia) hasta un golpe brillante, y solo en el segundo estribillo se mueve la voz. En el final, tras "recordarme", un compás entero de silencio. Las líneas de la mariposa se cantan en presente sobre una guitarra que corre; las últimas son un dúo que se separa en dos notas distintas.
Verso 1 (Vasiṣṭha, en una sola nota) Volví a mi celda en el cielo y no encontraba mi cuerpo. Allí había un siddha sentado, en postura de loto, untado de ceniza, brillante como el fuego, los párpados cerrándose como un loto al anochecer. Tomó mi cuerpo por el de un santo muerto y se quedó.
Verso 2 (aún una nota; la armonía cae) Me volví hacia casa y solté mi deseo de la celda. Se fue como se va una ciudad soñada, y él cayó como la lluvia de la nube, sobre siete mares hasta la tierra del oro, sentado aún en loto, sostenido por su aliento, ligero como un fardo de algodón. No despertó.
Estribillo Sentado aún en la caída, sin celda, sin cielo, siete mares pasando bajo él, y él sentado como estaba.
Verso 3 (la tormenta) Me hice nube y rugí. Derramé la lluvia, lancé el granizo, encendí el relámpago, hasta que se movió como el pavo real con las primeras lluvias.
Estribillo (por fin la voz se mueve) Sentado aún bajo la lluvia, granizo en los hombros, relámpago en la cara, el cuerpo encendiéndose como una flor, y abre los ojos donde estaba.
Puente (mantra) (dos voces, frente a frente) uttiṣṭhata jāgrata (¡Levantaos! ¡Despertad!) prāpya varān nibodhata (habéis hallado a los grandes: aprended)
Final "¿Cómo caíste tan lejos sin saberlo?" "Espera un poco, hasta que pueda recordarme." [un compás entero de silencio] "Soy una mariposa en los jardines del cielo, sobre un arroyo que crece y remolinea, y me apena verlo. Haz conmigo lo que quieras." "Perdóname. Yo también me equivoco. Levántate: tu propio asiento es el que mejor te sienta." Subimos juntos, alto como las estrellas, nos saludamos, y cada uno volvió a su casa.
EN: Wait awhile, remember yourself, then rise to your own seat. ES: Espera un poco, recuérdate, y sube a tu propio asiento.
A comedy of the deep trance, told with kindness. Vasiṣṭha comes back to his cell in the sky and finds a siddha sitting in it, sunk so deep that he has thrown out the owner's body as a dead saint's. Vasiṣṭha lets go of his wish for the place; the cell goes the way a dream city goes, and the siddha falls across seven seas without waking, still in the lotus seat. Only a storm brings him round, and his first words are the clinician's own rule: give me a moment to remember myself. One voice holds its note while the harmony falls; a storm; a bar of silence; then two voices that pardon each other, rise together and part.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
