Kaca y Bṛhaspati

Vasiṣṭha ha concluido la historia de Śikhidhvaja y exhorta a Rāma a reinar como aquel rey aprendió a reinar, libre por dentro. Así como Śikhidhvaja llegó a la iluminación por grados, dice, así llegó también Kaca, hijo de Bṛhaspati, preceptor de los dioses; y Rāma pide oír cómo Kaca, engañado como el rey, alcanzó su recto entendimiento.

Kaca había dejado atrás su juventud, estaba a punto de entrar en la vida del mundo y ya había aprendido cuanto había que saber de los mundos y las cosas. Preguntó a su padre cómo se libera el espíritu, atado al cuerpo por el delgado hilo de la vida. Bṛhaspati respondió que el alma puede volar con facilidad y rapidez sobre el peligroso océano del mundo «mediante el abandono de sus intereses en él». Kaca lo tomó al pie de la letra: renunció a todas sus propiedades y expectativas, dejó su casa y se fue al bosque. Bṛhaspati se afligió por su marcha, pues las personas de buen corazón sienten la separación con tanta intensidad como la unión.

Tras ocho años en soledad, Kaca se encontró con su padre, que había venido a buscarlo al bosque. Se levantó, le rindió homenaje, fue acogido en sus brazos y le preguntó: lo he abandonado todo durante ocho años enteros y me he retirado a este refugio; ¿por qué sigo sin tener la paz duradera que tanto tiempo he buscado? Bṛhaspati le dijo de nuevo que lo abandonara todo, y volvió a subir al cielo.

Kaca se despojó de su manto de corteza y hojas, y su frágil cuerpo apareció como un claro cielo de otoño. Se trasladó a otro bosque y se cobijó en la cueva de una roca. Vivía apartado, desnudo, con la mente serena y vacía, respirando solo el aliento de la vida. Un día, angustiado, vio a su padre de pie ante él. Se levantó, le hizo reverencia, fue estrechado contra su pecho y preguntó con voz entrecortada: he desechado incluso mi andrajosa envoltura y mi refugio de cañas; ¿por qué no encuentro reposo, y qué debo hacer todavía?

Bṛhaspati dijo: cuando te dije que abandonaras tu todo, el todo es la mente, que lo abarca todo; los sabios saben que la mente lo es todo en todo, pues nada existe para nosotros salvo sus ideas. Abandonando la mente alcanzarás la felicidad perfecta. Y volvió a alejarse volando.

Kaca se esforzó entonces por renunciar a los pensamientos y a las operaciones de su mente, y le resultó imposible someterlos. Así que reflexionó. La mente no es parte del cuerpo, ni ninguna de las categorías conocidas de la naturaleza; está aparte y es inocente en sí misma. ¿Por qué habría de abandonar a una compañera tan inocente y constante? Iré a ver a mi padre y aprenderé por qué se llama a la mente el mayor enemigo del hombre, y entonces la abandonaré. Se elevó al cielo superior, se inclinó ante Bṛhaspati, lo llevó aparte y le preguntó por la verdadera naturaleza de la mente, para poder reconocerla y dejarla ir.

«La mente se conoce como el egoísmo de un hombre», respondió Bṛhaspati; el sentimiento interior de «yo» toma el nombre de mente, y nada más. Kaca confesó que no veía manera de abandonar ni la mente ni el ego. Su padre respondió que demoler el egoísmo es «tan fácil como el parpadeo de nuestros ojos», más fácil que aplastar una flor, porque «no existe en realidad, hijo mío, eso que llamas tu egoísmo o tu personalidad». Es el agua de un espejismo, una serpiente en una cuerda, una segunda luna vista por una vista defectuosa. Hay un único Ego real, sin principio ni fin, más claro que el cielo, la luz y la vida de todo, extendido por todas las cosas como el agua por sus olas. ¿Dónde está, entonces, una personalidad separada, y cómo podría surgir? ¿Puede levantarse polvo del agua? Abandona la creencia en este y en aquel; no te creas pequeño ni limitado por el espacio y el tiempo. Estás en los frutos, las flores y las hojas de cada árbol que te rodea.

Kaca meditó sobre esto «en la mejor clase de meditación yóguica», perdido y absorto en el único ser que existe por sí mismo, y permaneció libre de egoísmo y de lo «mío», con la mente serena y liberada de todos los lazos.