Relato 8 · The Vāsiṣṭha Atlas
Creación · Mitra III.89–90 · 2431 palabras
Ningún castigo alcanza a la mente que está en otra parte.
El Sol, prosiguiendo su consejo a Brahmā, ofrece una segunda prueba de que la mente es la hacedora del mundo. Ahalyā, reina de Indradyumna de Magadha, oye la antigua leyenda de la esposa de Gautama y su pasión por el dios Indra, y concibe a su vez una pasión por un joven brahmán libertino que lleva el nombre de Indra. Una dama de palacio los reúne, y su absorción mutua se vuelve total. El rey los castiga con crueldad creciente: un estanque helado, una sartén al fuego, las patas de los elefantes, los azotes. Ellos sonríen y salen indemnes, porque, como Indra le dice al rey, el cuerpo es una sombra y castigarlo es golpear una sombra con un palo; la mente se identifica con el objeto que sostiene sin cesar, y nada exterior puede moverla. La maldición del sabio Bharata derriba sus cuerpos, pero renacen como ciervos, como tórtolas, como pareja humana y como pareja brahmánica, siempre juntos. El relato muestra la analgesia por absorción y la persistencia de una idea fija, y el texto tiene buen cuidado de llamar a los amantes fascinados y engañados, no liberados.
Un relato puede ser una inducción: la pasión de la reina prende al oír la leyenda de la primera Ahalyā y de su homónimo (III.89.10–11).
El dolor depende de dónde habita la atención: «el yogui de mirada interior no tiene conciencia del dolor ni del placer de su cuerpo» (III.89.4); los amantes se alegran en la sartén porque su mente está en otra parte (III.89.31).
La mente se convierte en aquello que sostiene sin cesar (III.89.40); por eso la elección del objeto lo es todo.
La fuerza exterior puede transformar cuerpos, pero no alcanza a una mente fija en su objeto: los castigos del rey y la maldición de Bharata fracasan por igual (III.89.42; III.90.12).
La invulnerabilidad no es liberación: el texto llama a la pareja «fascinada» y atribuye su renacer sin fin al «engaño y la reminiscencia» (III.90.9, 13).
El Atlas Vāsiṣṭha
Encendida por un relato, la pasión de Ahalyā se convierte en una fascinación tan total que los amantes «olvidan sus propias personas» (III.89.29) y sonríen sobre el hielo, el fuego y las patas de los elefantes: un placer defendido frente a toda realidad, que el texto llama fascinación y engaño, no libertad (III.90.9, 13). La Fluidez es el don escondido en esa capacidad, el yogui de mirada interior al que no tocan el dolor ni el placer del cuerpo (III.89.4): la misma absorción, ya sin atarse a un solo objeto.
Los amantes demuestran que la atención puede sostener un objeto con tal plenitud que el dolor desaparece, pero no pueden soltarlo; el relato entrena la libertad de elegir el objeto de la absorción y de dejarlo ir.
Patañjali admite que la estabilidad se alcance meditando en aquello que a uno le resulta querido; los amantes dominan el método por completo y solo les falta elegir el objeto, que aporta el yogui de mirada interior de III.89.4.
Varias dhāraṇās del Vijñāna Bhairava usan el deleite de la unión, o de ver a alguien querido, como puerta, reposando en la alegría misma y no en su objeto; ese es el giro que el relato señala y que sus amantes nunca dan.
El sabio de la Gītā retira los sentidos de sus objetos como la tortuga recoge sus miembros; el yogui de mirada interior, ajeno al dolor del cuerpo (III.89.4), es esa figura, la contrapartida sobria de la analgesia de los amantes.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Prosiguiendo su consejo a Brahmā, el Sol declara que la mente es la hacedora y señora del mundo: lo que la mente hace queda hecho, y las acciones del cuerpo no son actos. Quien se cree un cuerpo está sujeto a los accidentes del cuerpo; quien se sabe incorpóreo está libre de ellos; el yogui de mirada interior no siente el dolor ni el placer de su cuerpo. Como prueba, cuenta la historia de Indra y Ahalyā.
En Magadha reinaba el rey Indradyumna, cuya reina, Ahalyā, era hermosa como la luna, con ojos como lotos. En la misma ciudad vivía el hijo de un brahmán, el primero entre los libertinos, que llevaba el nombre de Indra. Un día la reina oyó la antigua historia de la primera Ahalyā, esposa de Gautama, y de su pasión por el dios Indra. Desde aquella escucha concibió una pasión por este otro Indra. Se marchitó como una enredadera arrojada a un desierto ardiente, se abrasaba en lechos de hojas de loto y de plátano, languidecía entre sus placeres regios como un pez en el lecho seco de un estanque, perdió el pudor y gritaba en su frenesí: «Aquí está Indra, y allí viene hacia mí».
Una dama de palacio se apiadó y prometió traerlo. Al caer la noche fue a casa del joven brahmán, lo persuadió y lo llevó ante su señora. La reina se adornó con afeites y guirnaldas y lo condujo a una cámara privada. Desde entonces veía el mundo lleno de la figura de su amado y apenas pensaba en su regio esposo; su rostro resplandecía como un loto en plena flor cada vez que pensaba en él, y él no podía estar un momento en ningún sitio sin ella.
El rey leyó la verdad en el rostro de ella, supo de sus encuentros a la vista de todos y los castigó. Los arrojaron a un estanque de agua helada en la estación fría, y siguieron sonriéndose. Cuando se les ordenó arrepentirse, respondieron: mientras contemplemos cada uno el rostro del otro, estamos perdidos el uno en el otro y olvidamos nuestras propias personas; ningún tormento puede separarnos. Los arrojaron a una sartén sobre el fuego y permanecieron indemnes, regocijándose. Los ataron a las patas de los elefantes y no fueron aplastados. Los azotaron con varas y correas de toda clase, y dieron la misma respuesta.
Entonces Indra habló al rey. Este mundo está lleno de la forma de mi amada, y ella lo ve lleno de mí; tus castigos atormentan el cuerpo, pero no causan dolor a la mente, que es mi verdadero yo. El cuerpo es una apariencia de sombra; castigarlo es golpear una sombra con un palo. La mente que es constante se identifica con el objeto que sostiene sin cesar; el ser y el no ser se aplican a los cuerpos, no a la mente. Los ciervos no pueden mover una montaña; esta belleza de ojos negros es el sostén fijo de mi mente. Estoy sentado en medio de una montaña en llamas y me refresca su sombra. Por la asociación constante, no puedo creerme otra cosa que Indra, el amante de Ahalyā.
Desafiado, el rey se volvió hacia el sabio Bharata, sentado en su corte, y le pidió que pronunciara una maldición. Bharata consideró el delito y sentenció: id a vuestra perdición, tú y esta mujer infiel a su esposo. Los amantes se rieron de ambos: qué necios, desperdiciar en nosotros el mérito tan duramente ganado de vuestra devoción; nuestros cuerpos pueden caer, pero ninguna maldición toca la mente. La maldición surtió efecto, y la pareja fascinada cayó como ramas cortadas. Nacieron como una pareja de ciervos, luego como una pareja de tórtolas, luego como un hombre y una mujer que, por sus austeridades, renacieron al fin como un brahmán y su esposa. La maldición pudo cambiar sus cuerpos, pero nunca tocar su apego; dondequiera que nacen, en virtud de su ofuscación y de su memoria, toman la forma de una pareja. Hasta los árboles del bosque, al ver su amor, se enamoraron de los de su especie.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“By looking on the outside, we are subjected to the feelings of pain and pleasure; but the inward-sighted yogi, is unconscious of the pain or pleasure of his body.”“Hearing of that, this Ahalyá felt a passion for the other Indra, and became impatient in the absence of his company; thinking only how he should come to her.”“Great King! As long we continue to reflect on the unblemished beauty of each other’s face, so long are we lost in the meditation of one another, and forget our own persons.”“This body is but an ideal form, and presents a shadowy appearance to view; you can pour out your punishments upon it for a while; but it amounts to no more than striking a shadow with a stick.”“The mind is firm for ever that is steadfast to its fixed purpose. Nay it is identified with the object which it has constantly in its thoughts.”“It is by constant association, that I have come to this belief of myself; nor can I think of me otherwise than what is in my nature”“Thus the curse of Bharata, was capable only of transforming their bodies; and never to touch their minds or souls which continued in their unshaken attachment in every state of their transfiguration”En el textoLa reina «veía el mundo lleno de la figura de su amado Indra»; los amantes están «perdidos en la meditación el uno del otro, y olvidamos nuestras propias personas».
En la clínicaAbsorción (Tellegen & Atkinson, 1974): la atención estrechada sobre un solo objeto hasta que la conciencia de uno mismo se retira, la base atencional de la analgesia hipnótica.
En el textoEn el estanque helado, «en lugar de mostrar signo alguno de dolor, siguieron sonriéndose»; en la sartén, bajo los elefantes y los azotes, «permanecieron indemnes».
En la clínicaAnalgesia hipnótica mediante un foco absorbente (Hilgard & Hilgard, 1975); el texto va más allá de la analgesia hasta la invulnerabilidad física, que ningún clínico puede sugerir ni prometer.
En el texto«todos tus castigos para atormentar el cuerpo no pueden causar dolor alguno a la mente»; el cuerpo es «una apariencia de sombra», y castigarlo es «golpear una sombra con un palo».
En la clínicaAnalgesia disociativa mediante la desidentificación del cuerpo, explicada por la teoría de la neodisociación de Hilgard (Divided Consciousness, 1977), según la cual el dolor se registra pero el yo que experimenta no se lo apropia.
En el textoA través de nacimientos como ciervos, tórtolas, humanos y brahmanes siguen siendo una pareja, «en virtud de su ofuscación y su reminiscencia».
En la clínicaUna idea instalada en profundidad que persiste muy lejos del contexto en que se formó, como una sugestión poshipnótica actúa después de la sesión; en el texto persiste incluso más allá de la muerte.
En el textoEl rey pide a Bharata una maldición y el sabio la pronuncia; la pareja «cayó por efecto de la condena», aunque ellos habían replicado que «no puede afectar a nuestras mentes y espíritus interiores».
En la clínicaLos límites de la sugestión directa: una orden que se opone a una creencia fija o a un apego nuclear del sujeto es rechazada, como sostuvo Erickson en sus estudios sobre el posible uso antisocial de la hipnosis (1939).
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 2 · Vicāraṇā
Los amantes muestran unidireccionalidad, pero no sabiduría: el texto los llama «encaprichados» (III.89.28) y «fascinados» (III.90.9), y siguen atados al renacimiento por la «ofuscación y la reminiscencia» (III.90.13); el relato sirve a la indagación del oyente sobre el poder de la mente más que retratar una etapa superior.
Zona · Sonambúlico
Con los ojos abiertos hablan, discuten con el rey y responden a su entorno mientras muestran una analgesia completa (III.89.27–34), el perfil del nivel sonambúlico.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
By looking on the outside, we are subjected to the feelings of pain and pleasure; but the inward-sighted yogi, is unconscious of the pain or pleasure of his body.III.89.4The Sol added:—This fascinated pair, that were over head and ears in love, then fell down by effect of the denunciation, as when the lopped branches fall upon the ground from the parent tree.III.90.9Indications. The tale is a metaphor for pain management through an absorbing, steadily held image of love or connection; for resilience under persecution, humiliation or bullying, the mind kept on its chosen object while the body endures what it must; for grief work and continuing bonds, where a beloved's face held in attention can soften acute pain; and for psychoeducation on how stories and repetition install beliefs about the self (III.89.10–11, 48).
How to use it. Tell the cold-tank episode and the "shadow and stick" image, then ask the client the text's own question: what is your mind's fixed prop (III.89.44), and is it worthy of what you become by holding it (III.89.40)? With pain patients, the tale introduces absorption analgesia without technical language and gives a ready image: sensation happens to the shadow while attention stays with what it loves.
Cautions. The tale romanticises adultery and obsessive love; do not offer it as a model to a client caught in limerence, in a coercive relationship, or in stalking or being stalked. Never suggest or imply physical invulnerability; analgesia must not mask injury or override protective pain, and new or changing pain needs medical assessment first. Absorption in another person can blind a client to real danger, so pair the work with reality-testing. The "body as shadow" frame can destabilise clients with dissociative disorders or depersonalisation; screen for these first. And screen for suicidal ideation where the material touches grief or romantic loss: the lovers welcome the separation of soul from body (III.89.30), and Mitra's gloss at III.89.39 says it is "better … that our bodies be destroyed". In a bereaved client, that line can be heard as permission.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
The Fixed Flame
Read slowly, aloud or from a recording; twelve to fifteen minutes. You will need a small bowl of cool tap water, not iced, within reach.
Before you begin. This practice teaches absorption analgesia: attention resting on a loved image until a mild sensation recedes. Choose a safe, healthy object of love: a person who is good for you, a place, a quality such as kindness. Do not choose someone you are in conflict with, someone who has harmed you, or someone you cannot have. Do not use this practice to ignore new, severe or unexplained pain; see a doctor first. If you have a dissociative disorder, a psychotic illness, or a history of feeling unreal or detached from your body, practise only with a clinician. Never practise while driving or operating anything. Sit upright.
How to return at any moment. Take your hand from the water, press your feet into the floor, count from one to five and open your eyes.
Sit and let the eyes close. Breathe out slowly, three times.
Bring to mind the one you have chosen. Let the face, or the place, appear. Do not force it. Let it come as it comes.
Rest your attention on it. The eyes. The light on it. The way it makes you feel.
Each time you breathe out, let it fill a little more of the field, until wherever you look inside, it is there.
You may notice your own person grow faint, as theirs grows clear. That is how the lovers described it: lost in the meditation of one another.
Now, without opening your eyes, let one hand rest in the cool water.
Notice the coolness. Then let your attention go back to the face, the place, the warmth. Let the water belong to the hand, and the hand belong to the shadow, and let your mind stay with what it loves.
The coolness is there. It need not reach you. You are sitting under a cloud that showers on you, cool and kind.
Rest here for several breaths.
Now ask the question the text asks: is this worthy of what I become by holding it? Let the answer come.
Say inwardly: Wherever I am, this returns when I call it.
Take the hand from the water. Dry it, and feel the hand fully again: its temperature, its weight, every finger. Let full, ordinary sensation return to the whole body: feet, legs, back, shoulders, hands.
I will count from one to five. One: the breath deepens. Two: feet press the floor. Three: hands move. Four: shoulders roll. Five: eyes open, fully alert.
Say your name, today's date and where you are. Name three things you can see. If anything still feels distant, repeat the count, stand, and walk a few steps before you go on with your day.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 56
La intoxicación divina llena mi ser.
Intoxicación acompaña a Ahalyā y a su Indra porque el relato empieza en la Distracción: una pasión encendida por un relato y un anhelo inquieto de un solo rostro. Su giro es el Enriquecimiento, una absorción tan completa que los amantes olvidan su propia persona y no sienten el castigo. Su llegada es la Intoxicación mostrada en su forma de sombra, pues el texto los llama fascinados y engañados, no libres, y señala así la intoxicación más honda que nombra la carta: la sobriedad.
Distracción: al oír la vieja leyenda, la reina sintió pasión por el otro Indra y se impacientaba en su ausencia, pensando solo en cómo hacerlo venir (III.89.11).
Enriquecimiento: mientras contemplan la belleza sin mancha del rostro del otro, permanecen perdidos en esa meditación mutua y olvidan su propia persona (III.89.29); ni el fuego ni el hielo los alcanzan.
Intoxicación: la mente se identifica con el objeto que tiene constantemente en el pensamiento (III.89.40); los amantes siguen atados a través de cada renacimiento (III.90.12), mientras el yogui de mirada interior (III.89.4) muestra dónde está la intoxicación más honda y sobria.
Intoxicación y dos amantes tan perdidos el uno en el otro que no sintieron el fuego. Romántico, sí, pero no del todo libre. Elige qué contemplas: es elegir en quién te conviertes.
Si la mente se convierte en lo que sostiene sin cesar, como Ahalyā e Indra se convirtieron el uno en el otro, ¿de qué estás intoxicado, y qué sostendría en su lugar la intoxicación más honda de la sobriedad?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre lo que más retuvo hoy tu atención y sobre si era digno de ti.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
¿Intoxicado con qué, hoy? Observa qué sostuvo más tiempo tu mente y saborea la sobriedad, que es la intoxicación más honda.
Tahitian · Mo'orea, Tahiti · Te Aroha
Visita a Hinatea, sanadora y sacerdotisa tahitiana de Mo'orea, cuyo mantra Te Aroha nombra un amor que sana en lugar de atar, el amor que Ahalyā e Indra vislumbraron y confundieron con el otro.
Meditación Guiada
#56 · Intoxicación
Propósito. Ayudar a la persona a reconocer el poder de su capacidad de absorción y a dirigirla desde un objeto compulsivo hacia uno digno de aquello en lo que se convierte al sostenerlo.
ITM 3 Descubrimiento del don. Dentro de la sombra de la fascinación obsesiva hay un don real, la capacidad de absorción completa, y el trabajo es descubrirlo y elegir su objeto, que es el Descubrimiento del Don.
En círculo, cuenta el relato dejando claro su final: los amantes están fascinados, no libres. Guía La llama fija en profundidad ligera y sin el paso de la molestia, con cada persona eligiendo un objeto de amor sano y seguro, como un lugar, la bondad de un maestro o una cualidad que aprecia. Después, invita a responder por escrito y en silencio a la pregunta del texto: «¿es digno de lo que me vuelvo al sostenerlo?». En tríos, compartid una absorción que enriquece y otra que solo adormece. Cerrad diciendo juntos el Te Aroha de Hinatea, con una reorientación clara que devuelva la sensibilidad plena a manos y pies.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — Ahalyā, queen of Magadha, and the young brahmin who bore the god's name Indra, as the Sun tells their story to Brahmā.
Where in the text — Book III (Utpatti Prakaraṇa), Mitra chapters 89–90.
Hypnotic phenomenon the song enacts — ABS and ANA: a duet held so completely on the beloved's face that every punishment the band throws at it passes through like weather without breaking the line, absorption doing the work of analgesia.
Mantra — Praṇavo dhanuḥ śaro hy ātmā brahma tal lakṣyam ucyate / apramattena veddhavyaṃ śaravat tanmayo bhavet (प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् ॥). Source: Muṇḍaka Upaniṣad 2.2.4; the bridge sings its last words, śaravat tanmayo bhavet. Meaning: "Om is the bow, the self is the arrow, Brahman is called the mark; strike it without wavering, and become one with it, as the arrow does." The Sun's law in this tale is the same, the mind "is identified with the object which it has constantly in its thoughts" (III.89.40); the Upaniṣad names a mark worth that gaze.
Performance: a duet that never looks away. She sings the verses of longing; he answers the king; the choruses are in close harmony. Each punishment arrives as weather in the band, a cold drone, a crackle of fire, the stamp of an elephant drum, a whip-crack on the frame drum, and the two voices never break their line or their tempo. On the bridge a third voice enters, low and unhurried: the Sun, telling Brahmā what the lovers never hear. The outro is one melody repeated, each time a step further from home.
Verse 1 — Ahalyā They told the old tale in the palace, Ahalyā and the god called Indra, and a man in town bore his name. I faded like a creeper on burning sand, a fish on the dry bed of a summer pool.
Verse 2 — Ahalyā "Here is Indra," I cried, "there he comes." My woman brought him to me at nightfall; then the world was full of his figure, and he could not stay a moment anywhere without me.
Chorus — both Throw us in the tank in the cold of the year: we're smiling. Set us in the frying pan over the fire: we rejoice. You can strike the body, King; you are striking a shadow with a stick.
Verse 3 — Indra, to the king Tender stags can't shift a mountain from its base; this black-eyed one is the fixed prop of my mind. I sit in a mountain burning in the summer and I'm cool beneath the shower of her cloud.
Chorus — both Tie us to the feet of the elephants: we remember each other. Lash us with the rods and straps: the same answer. You can strike the body, King; you are striking a shadow with a stick.
Bridge (mantra) (the Sun, low; the lovers hum beneath and do not hear) The mind becomes the thing it always holds. śaravat tanmayo bhavet (like the arrow, become your mark) śaravat tanmayo bhavet
Outro (the lovers, one phrase repeated, each time a step further off; the Sun closes) Cursed, the fascinated pair fell like lopped branches from the tree. Two deer, and still a pair; two turtle doves, and still a pair; a man and a woman, a brahmin and his wife. And the forest trees, seeing them, turned in love to their own kind, and flowered.
Interpretación: un dúo que no aparta la mirada. Ella canta los versos del anhelo; él responde al rey; los estribillos van en armonía cerrada. Cada castigo entra como un tiempo que pasa por la banda, un zumbido frío, un chisporroteo de fuego, el pisotón de un tambor de elefante, un latigazo en el pandero, y las dos voces no rompen nunca su línea ni su tempo. En el puente entra una tercera voz, grave y sin prisa: el Sol, que le cuenta a Brahmā lo que los amantes no oyen. El final es una sola melodía repetida, cada vez un paso más lejos de casa.
Verso 1 — Ahalyā Contaron en palacio el cuento antiguo, Ahalyā y el dios llamado Indra, y un hombre en la ciudad llevaba su nombre. Me marchité, enredadera en arena ardiente, pez en el fondo seco de un estanque en verano.
Verso 2 — Ahalyā "Aquí está Indra", gritaba, "ya viene". Mi dama me lo trajo al caer la noche; y el mundo se llenó de su figura, y él no podía estar un instante en ningún sitio sin mí.
Estribillo — los dos Échanos al estanque en lo más frío del año: sonreímos. Ponnos en la sartén sobre el fuego: nos alegramos. Puedes golpear el cuerpo, rey; estás golpeando una sombra con un palo.
Verso 3 — Indra, al rey Los tiernos ciervos no apartan la montaña; esta de ojos negros es el sostén fijo de mi mente. Estoy sentado en un monte que arde en pleno verano y me refresca la lluvia de su nube.
Estribillo — los dos Átanos a las patas de los elefantes: nos recordamos. Azótanos con varas y correas: la misma respuesta. Puedes golpear el cuerpo, rey; estás golpeando una sombra con un palo.
Puente (mantra) (el Sol, grave; los amantes tararean debajo y no lo oyen) La mente se vuelve aquello que siempre sostiene. śaravat tanmayo bhavet (como la flecha, vuélvete tu blanco) śaravat tanmayo bhavet
Final (los amantes, una frase repetida, cada vez un paso más lejos; cierra el Sol) Maldita, la pareja fascinada cayó como ramas cortadas del árbol. Dos ciervos, y siempre pareja; dos tórtolas, y siempre pareja; un hombre y una mujer, un brahmán y su esposa. Y los árboles del bosque, al verlos, se enamoraron de los de su especie, y florecieron.
EN: You become what you keep looking at. Choose it well. ES: Te vuelves lo que no dejas de mirar. Elígelo bien.
The Sun tells this one to Brahmā, as proof that the mind makes the world. A queen hears the old legend of Ahalyā and Indra and falls for a young rake who bears the god's name: the story itself is the induction. The king tries ice, fire, elephants and the whip; the lovers smile, because their eyes are on each other's faces and they have forgotten their own. The clinician knows this as absorption, the oldest analgesic. But the text is honest: it calls them fascinated, not free, and sends them round the wheel as deer and doves. A duet that never breaks while the band strikes at it; then a lower voice asks where to aim that gaze.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
