Relato 6 · The Vāsiṣṭha Atlas
Creación · Mitra III.68–83 · 27.942 palabras
El hambre encogida sigue siendo hambre; sabia, protege.
Karkaṭī, una rākṣasī gigantesca del Himalaya cuya hambre nada sacia, practica mil años de austeridades y pide a Brahmā que la convierta en aguja de hierro para colarse en los cuerpos y beberles la sangre del corazón. Se vuelve Visūcikā, el cólico que atraviesa a los intemperantes; y Brahmā, en la misma frase, entrega a los sabios un mantra y una pauta de imaginación para vencerla. Pero el apetito encogido no se sacia: en una aguja solo cabe una gota de sangre. El remordimiento la devuelve a la montaña, donde, erguida sobre su punta durante miles de años y con los sentidos detenidos, resiste la prueba de Indra y despierta al conocimiento. Cuando Brahmā regresa, ya no desea nada; aun así él le devuelve el cuerpo y le advierte que la meditación ha de ser compatible con la acción. Recobrada su forma, pone a prueba a un rey y a su ministro con enigmas paradójicos, recibe respuesta, les entrega el mantra sanador y acaba venerada como protectora con el nombre de Maṅgalā. La devoradora no es destruida: recibe un oficio legítimo.
El deseo empequeñecido no es deseo disminuido: la forma de aguja contiene una gota de sangre mientras el hambre sigue teniendo el tamaño de una montaña (III.70.17; III.71.2–3).
Brahmā concede la aflicción y su remedio a la vez: un trastorno puede personificarse, situarse en el cuerpo con el tacto, imaginarse vencido y afrontarse con una fe expectante en la curación (III.69.13–17).
Una absorción tan honda que detiene los sentidos es una etapa, no una morada: Brahmā exige a la meditadora que vuelva y haga compatible la quietud con la acción (III.75.15–18).
El tiempo es obra de la mente: la desgracia alarga una noche hasta doce años, y una idea convierte un parpadeo en un kalpa (III.80.43; III.81.49).
La naturaleza devoradora no se extirpa, se le da un oficio legítimo: Karkaṭī acaba siendo guardiana contra la misma enfermedad que encarnaba (III.82.29–34; III.83.1–2).
El Atlas Vāsiṣṭha
Convertida en aguja, Karkaṭī encuentra despreciable su nueva forma y su hambre sigue sin saciarse (III.70.17), y el remordimiento la devuelve a la montaña, donde permanece eras enteras sobre un solo punto. Aquí el Perdón es restitución, no borrado: Brahmā le devuelve su cuerpo (III.75.16), y la antigua devoradora descubre su don, entrega el mantra sanador a un rey y es venerada como Maṅgalā, guardiana contra la misma enfermedad que ella fue (III.83.1–2).
La devoradora no es destruida sino integrada, y Brahmā insiste en que su meditación ha de ser compatible con sus asuntos mundanos (III.75.16): el hambre, la quietud y el servicio se vuelven un solo yo coherente.
En el Aṅgulimāla Sutta un asesino se hace monje y después pronuncia un acto de verdad que alivia el parto de una mujer; Karkaṭī pasa igualmente de quitar la vida a entregar un mantra sanador, y la tradición budista ofrece otro eco en Hārītī, la yakṣiṇī devoradora que se convierte en protectora de los niños.
Patañjali dice que la austeridad, al destruir la impureza, perfecciona el cuerpo y los sentidos; las eras de Karkaṭī sobre un solo punto, con los sentidos aquietados (III.72.24), consumen el hambre en lugar de alimentarla.
Kṛṣṇa recomienda la acción prescrita como mejor que la inacción; el consejo de Brahmā de que la meditación ha de convivir con los asuntos del mundo (III.75.16) da a la demonia transformada un trabajo legítimo y no una cueva.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Al norte del Himalaya vivía Karkaṭī, una rākṣasī negra como la tinta y tan alta que alcanzaba la mitad del cielo, llamada también Visūcikā. Su hambre ardía como el fuego que hay bajo el océano. Ansiaba ir a Jambudvīpa y devorar a sus gentes de una sola vez, pero los hombres están protegidos por mantras, medicinas y devoción; así que resolvió conquistar el poder mediante la austeridad. Subió a una cumbre inaccesible, se sentó con los ojos fijos en un solo objeto y soportó el calor y el frío durante mil años.
Cuando Brahmā se le apareció, lo saludó en su mente y le pidió que convirtiera su cuerpo en una aguja de hierro, lo bastante fina para entrar sin ser vista en los corazones, como el aroma entra por la nariz. Brahmā leyó su motivo y se lo concedió con una sentencia: sería el dolor cólico, que caería sobre todo en los intemperantes y en quienes viven en lugares insalubres. En ese mismo discurso dio a los sabios su defensa: un mantra que se lleva en el brazo izquierdo. El que sufre frota con esa mano el lugar dolorido, se figura a Karkaṭī aplastada y expulsada entre lamentos más allá de las colinas, y guarda en el corazón la luna sanadora, creyéndose libre de la muerte y de la enfermedad; su fe, dice Brahmā, curará su dolor.
Karkaṭī se fue encogiendo, de montaña a árbol, a hombre, a codo, a palmo, a dedo, a aguja, y halló su mente tan brillante como una aguja de oro. Como viento entraba en los cuerpos de los glotones y los débiles, y acechaba en el polvo, en las charcas estancadas, en la ropa sucia y en los poros del cuerpo. Pero una aguja se alimenta de un hilo. Su nueva forma contenía una gota de sangre; su apetito no había menguado en absoluto. Escurriéndose de los dedos, pisoteada en la suciedad, lloraba el cuerpo que había cambiado, como una joya preciosa, por un trozo de vidrio.
Así que volvió al Himalaya para recuperarlo. Vio su forma de aguja entrar en su corazón con el aliento y fue llevada por ese aliento hasta la cumbre; viajó dentro de un joven buitre y salió de él sobre el pico. Allí se mantuvo de pie sobre su única punta, con la boca vuelta al cielo, sin más compañía que un hilo de luz solar a través de su ojo y su propia sombra. Indra hizo soplar polvo de carne en su boca; ella no quiso tragarlo. El fuego, el granizo y el viento no la movieron. A lo largo de miles de años sus sentidos se aquietaron, y su impureza, Visūcī, se volvió pureza, Sūcī: conoció lo cognoscible, vio el pasado y el futuro, y sintió dicha. La montaña resplandeció y los mundos temblaron; el dios del viento, Pavana, la encontró y no se atrevió ni a dirigirle la palabra.
Cuando Brahmā vino a concederle un don, descubrió que no le quedaba nada que pedir. Él se lo concedió de todos modos: recupera tu cuerpo, vive y actúa dentro de la justicia; la meditación que se ha vuelto la anestesia de un leño y una piedra ha de hacerse compatible con la vida en el mundo. Recobró al instante su forma de nube, se despojó de su naturaleza demoníaca como una serpiente de su piel, meditó seis meses más y despertó hambrienta, resuelta a no comer nada ilícito. Una voz del dios del viento le dijo: instruye a los ignorantes, y toma como alimento solo a quienes rechacen ese conocimiento.
Una noche cerrada, entre las colinas de los Kirāta, se encontró con el rey Vikrama y su ministro, que hacían su ronda. En lugar de comérselos, los puso a prueba. Rugió; ellos permanecieron tranquilos. Luego les planteó sus enigmas: ¿qué átomo es uno y sin embargo muchos, vacío y sin embargo no vacío, en movimiento y sin embargo inmóvil?; ¿para quién un parpadeo es un kalpa? El ministro y el rey respondieron: es el átomo de la conciencia, en el que se contienen montañas y eras, cuya idea convierte un instante en una era. Su corazón se enfrió como la tierra bajo la luz de la luna. Prometió no matar a nadie, dio al rey junto al río el mantra de Brahmā y aceptó su ofrecimiento: criminales como alimento, meditación en la montaña, visitas a la corte cada pocos años. Liberada en vida, protegió a los Kirāta de la enfermedad y del peligro. Cuando por fin falleció en meditación, le alzaron un templo como Kandarā, Maṅgalā Devī, la diosa propicia.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Let the patient think the medicinal moon to be seated in his heart, and believe himself to be freed from death and disease; and his faith will save his life and heal his pain.”“Her object was to have her food, and not the contemptible form of the pin; her heart desired one thing, and she found herself in another form, that was of no use to her purpose.”“She saw in her mind her form of the needle, entering into her heart with her breathings.”“The holy hermit who is devoted to his purpose, loses in time the motion of his external organs; but obtains by the exercise of his reason, the light of true knowledge in his soul.”“I am now a perfect being, and am delivered from my doubts; what blessing therefore is it, that I have need of asking (either for myself or others), beyond this state of beatitude; which I already possess in my peace and tranquility, and the bliss of contentment and self-resignation.”“But thy meditativeness must be compatible with thy worldly affairs, and the body like the breeze, is nourished best by its constant agitation.”“It is calamity that prolongs the course of time, as our prosperity on the otherhand diminishes its duration; as the short space of a single night, appeared as a period of twelve long years to king Haris Chandra in his misery.”“It is the cogitation of one’s own mind that is best guide in all things or else, O Ráma! there is no other better preceptor for men.”En el textoSe sienta en la cumbre «con sus pupilas firmes... fijas en un solo objeto»; en la segunda austeridad «vio en su mente su forma de aguja, entrando en su corazón con sus respiraciones», y ese aliento la transporta hasta el pico.
En la clínicaInducción por fijación ocular (Neurypnology de Braid, 1843) seguida de imaginería acompasada con la respiración, las dos vías de entrada más habituales en la hipnosis clínica.
En el texto«los pies del firme... nunca se mueven de su sitio»; ella «pierde con el tiempo el movimiento de sus órganos externos»; cuando llega Brahmā, le «faltaban los órganos externos de los sentidos» para hablar y está «completamente abstraída de todas las sensaciones externas y del uso de sus órganos corporales».
En la clínicaCatalepsia de todo el cuerpo con pérdida del habla voluntaria, el estado profundo y sin respuesta que Dave Elman llamó estado Esdaile (Hypnotherapy, 1964).
En el textoEl fuego, el granizo, el rayo y el sol abrasador no la mueven; Brahmā llama a ese estado «la anestesia de tu meditación (hasta el estado de un leño y una piedra)».
En la clínicaAnalgesia hipnótica (Hilgard & Hilgard, Hypnosis in the Relief of Pain, 1975); la palabra de Mitra evoca las cirugías mesméricas de Esdaile en la India (1846), una generación antes de su traducción.
En el textoEl que sufre frota la parte dolorida, imagina el cólico aplastado y expulsado más allá de las colinas, piensa la luna medicinal asentada en el corazón y ha de «creerse libre de la muerte y la enfermedad; y su fe salvará su vida y curará su dolor».
En la clínicaSugestión directa de curación reforzada con el tacto y la imaginería y potenciada por la expectativa de respuesta (Kirsch, 1985); estructuralmente, un guion de alivio del dolor visceral.
En el textoA la enfermedad se le da un nombre, una morada «al norte de la montaña nevada» y un rostro, de modo que se la pueda interpelar y desterrar; el rey busca después el mantra porque el cólico «no se quita de los corazones de los hombres con ninguna medicina».
En la clínicaExternalización del problema (White & Epston, Narrative Means to Therapeutic Ends, 1990): el síntoma personificado se convierte en algo sobre lo que el paciente puede actuar.
En el textoIndra hace arrojar polvo de carne en su boca «con el propósito de frustrar la eficacia de su devoción»; ella no lo traga. Más tarde es ella misma quien resuelve «ponerlos a prueba» antes de decidir si se come al rey y al ministro.
En la clínicaSugestiones de desafío usadas para ratificar la profundidad, como en las Stanford Hypnotic Susceptibility Scales (Weitzenhoffer & Hilgard, 1959): el estado se confirma por lo que el sujeto no hace.
En el texto«¿Qué es aquello que es un vacío y no un vacío, que es algo y sin embargo nada?» «¿Qué es lo que se mueve sin moverse e inmóvil?»; «¿Para quién un parpadeo dura tanto como un milenio de kalpa?».
En la clínicaEnigmas paradójicos comparables a la técnica de confusión de Erickson (1964); aquí la paradoja la plantea la figura que ocupa el lugar del consultante, y su resolución enfría su propia duda (III.82.2).
En el texto«A veces un parpadeo representa un kalpa»; «el breve espacio de una sola noche le pareció al rey Hariścandra, en su desdicha, un periodo de doce largos años»; «Es solo la idea la que hace que un parpadeo parezca un kalpa o muchos».
En la clínicaDistorsión temporal (Cooper & Erickson, Time Distortion in Hypnosis, 1954), incluida su dirección afectiva: el sufrimiento dilata el tiempo subjetivo, y por eso el trabajo con el dolor suele recurrir a la condensación temporal sugerida.
En el textoEs «transportada por su aliento vital a la cima de la colina»; «el alma viviente de Sūcī» entra en el corazón de un joven buitre, es llevada a la montaña y «salió del cuerpo del ave, a la manera del espíritu que sale de él».
En la clínicaImaginería de traslado en cuerpo de pensamiento propia de la hipnosis profunda; clínicamente, el traslado imaginado del yo a otro lugar se usa en técnicas disociativas para el dolor y la angustia mientras el cuerpo permanece.
En el textoBrahmā insiste en que la meditación sea compatible con los asuntos del mundo; «Despertada a sus sentidos, sintió los dolores de la sed y del hambre»; desde entonces sale de su devoción cada cuatro a siete años para visitar la corte.
En la clínicaRealerta y reorientación con integración en la vida corriente; el relato nombra además el riesgo de usar la absorción para evitar vivir, afín a lo que Welwood llamó bypass espiritual.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 5 · Asaṃsakti
En su segunda austeridad conoce «lo verdaderamente cognoscible» (III.72.26) y, cuando se le ofrece un don, no encuentra nada que pedir (III.75.3–7); después vive «como un ser liberado» mientras actúa en el mundo (III.82.60), que es desapego en medio de la actividad.
Zona · Plenario
Su austeridad alcanza una abstracción sensorial total: no puede usar sus órganos para responder a Brahmā y está «completamente abstraída de todas las sensaciones externas» (III.75.2, 8), el estado que Brahmā llama la anestesia de un leño y una piedra (III.75.15); la enseñanza del relato es la emergencia de ese estado.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
If by thy constant practice of Yoga meditation, thou hast accustomed thyself to a state of habitation (death like Samádhi), for thy intellectual delight, and hast there by become assimilated to the anaesthesia of thy meditation (to the state of a stock and stone).III.75.15It is now passed six months, O prince! that I have risen from my entranced meditation, and fostered my desire for food, which I wholly renounce today.III.82.17Indications. Compulsive appetite and addiction, especially when craving goes covert without diminishing; functional visceral pain; shadow work with a destructive part that needs a lawful role rather than exile; overuse of withdrawal or dissociation to avoid ordinary life; remorse for a former self-image (III.71) as a doorway to change.
How to use it. As metaphor, the needle tells an addicted client that making the habit smaller is not the same as making it less hungry. As protocol for pain, Brahmā's sequence can be followed almost literally in trance: a hand on the painful place, the pain given a form and sent beyond the hills, a cool moon in the heart, an expectation of relief. As parts work, ask the devouring part what it could guard; Karkaṭī's final office is the model.
Cautions. The tale glorifies fasting and extreme austerity; do not use it as a model with clients who have eating disorders or patterns of self-starvation. Abdominal pain requires medical evaluation before any hypnotic pain work. Personifying an illness as a demon can increase shame if the client identifies with the demoness rather than the healer; let the client choose the figure. The ending, felons supplied as food (III.82.42–57), is mythic and must be framed as symbolic. Mitra's own glosses on the rākṣasas' complexion and origins (III.84.2–4) are the translator's nineteenth-century racial speculation, not the text, and have no place in clinical use. Every practice of deep sensory withdrawal must include deliberate re-alerting.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
From Needle to Guardian
Read slowly, aloud; about fifteen to twenty minutes. Sit upright.
Before you begin. This practice works with a craving or a pain. If the pain is new, severe or abdominal, see a doctor first; hypnotic work does not replace diagnosis. If you have, or have had, an eating disorder, omit the craving section and use only the pain section, or use neither without a clinician. If you live with a dissociative or psychotic illness, practise only with professional support. Never practise while driving, operating anything, or in or near water.
How to return at any moment. Open your eyes, press your feet into the floor, say your name and the date aloud.
Choose a single point in front of you, a little above eye level, and rest your gaze on it. Let the breath slow. When the eyes wish to close, let them.
Let the craving, or the pain, take a shape. Do not choose it; notice it. Now let the shape shrink: mountain, tree, a person's height, a forearm, a hand, a finger, a needle. Notice, without judging, that the hunger inside it has not shrunk at all.
Breathe the needle inward, into the centre of the chest. Let it stand there on its one point. Sensation is noticed; it is not fed.
Now an offer comes, sweet and close, the way the dust of meat was blown toward her mouth. Feel its pull. You do not fight it. You simply do not swallow. Let it pass.
Rest where the wish to ask for anything falls quiet. Nothing to ask for. Nothing to refuse.
From here, ask the hungry part, gently: What could you guard? Wait. Let it answer in its own time. Agree on its work.
If there is pain, place a hand over the place that hurts and rub it slowly. See the pain gathered into a small dark figure and sent wailing beyond far hills. Then feel a cool full moon resting in the heart, its light spreading through the place where the hand is. Expect relief. Let it come at its own pace.
(Silence: one to two minutes.)
Now come back, as she was told to: stillness that is compatible with life.
I will count from one to five, and on five your eyes open.
One. Feel the weight of the body, its warmth, its hunger and thirst.
Two. Feel your feet on the floor and your hands where they rest.
Three. The sounds of the room return.
Four. Take one deep breath; stretch.
Five. Eyes open. Here. Now. Fully alert.
Say your name aloud, the day and the place, and name three things you can see. Drink some water. Then do one ordinary task with the stillness you brought back.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 47
Transmuto mi pasado en sabiduría dorada.
Transmutando el Pasado acompaña a Karkaṭī porque su encrucijada es la Opresión: un hambre con la que nació, pesada como una montaña, que ningún encogimiento sacia. Su giro es la Transmutación, la larga quietud sobre un solo punto en la que esa hambre se sostiene sin alimentarla, y su llegada es la Transfiguración: la devoradora, devuelta a un cuerpo, recibe un trabajo legítimo como Maṅgalā, la protectora.
Opresión: convertida en aguja, Karkaṭī descubre que su corazón deseaba una cosa y se halla en otra forma que de nada le sirve (III.70.17); el hambre sigue teniendo el tamaño de una montaña.
Transmutación: de vuelta en la montaña, vio en su mente su forma de aguja entrando en su corazón con la respiración (III.72.3), se sostuvo sobre un solo punto con los sentidos en calma y dejó pasar sin tragarla la ofrenda de Indra.
Transfiguración: Brahmā le devuelve el cuerpo y le dice que su meditación ha de ser compatible con los asuntos del mundo (III.75.16); ella entrega al rey el mantra sanador y es venerada como Maṅgalā, guardiana contra la misma enfermedad que había sido (III.83.1–2).
Transmutando el Pasado y una giganta hambrienta que intentó encoger su hambre. No funcionó. Hazle a la tuya una pregunta mejor: ¿qué te gustaría proteger?
Si el pasado devorador de Karkaṭī pudo volverse Maṅgalā, la guardiana, y ese pasado solo existió en la mente, ¿qué vieja hambre tuya espera no ser destruida, sino recibir un trabajo?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre un hambre tuya que no se deja encoger y sobre lo que podría proteger.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
Transmutaste el pasado, aunque el pasado nunca existió: hoy, ¿qué está guardando tu vieja hambre?
Lakota · Pine Ridge, South Dakota · Wakȟáŋ Tȟáŋka Tȟuŋkášila
Visita a Wičáŋȟpi, mujer-estrella lakota y portadora de la pipa en Pine Ridge, cuya salvia blanca limpia sin destruir; como Maṅgalā, cuida una relación sagrada en lugar de desterrar lo que un día hizo daño.
Meditación Guiada
#47 · Transmutando el Pasado
Propósito. Ayudar a la persona a dejar de encoger un hambre compulsiva o heredada, encontrar su intención positiva y darle un trabajo protector en la vida diaria.
ITM 3 Descubrimiento del don. El gesto del relato es preguntar a la parte devoradora qué podría guardar, que es justamente la búsqueda de la intención positiva propia del Descubrimiento del Don.
En círculo, cuenta el relato como la historia de un hambre que encuentra su trabajo y di con claridad que no trata de ayunos ni de dietas. Guía la primera mitad de De aguja a guardiana en profundidad ligera, permitiendo los ojos abiertos: el hambre toma una forma y se sostiene sin alimentarla. Después, cada persona pregunta en silencio a esa forma qué podría guardar y anota la respuesta. Por parejas, compartid solo la tarea de guardiana, no la historia del hambre. Cerrad con una ronda de respuestas de una palabra, «mi hambre guarda…», y una reorientación firme y compartida: ponerse en pie, pisar suavemente el suelo, mirar la sala.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Title: The Needle and the Moon Título: La aguja y la luna
Figure — Karkaṭī, the rākṣasī of the Himalaya, who became Sūcī the needle and ended as Maṅgalā, guardian of the Kirāta hills.
Where in the text — Book III (Utpatti Prakaraṇa), Mitra chapters 68–83.
Hypnotic phenomenon the song enacts — CAT and EMG: the arrangement shrinks with her, mountain to needle, to one high held tone (the needle standing still on its point for thousands of years), then grows back to full size as Brahmā returns her body for lawful work; the bridge carries the text's own healing suggestion (DIR).
Mantra — Oṃ hrīṃ hrāṃ rīṃ rāṃ viṣṇuśaktaye namaḥ … himavantaṃ gaccha … candramaṇḍalagato'si svāhā (ॐ ह्रीं ह्रां रीं रां विष्णुशक्तये नमः … हिमवन्तं गच्छ … चन्द्रमण्डलगतोऽसि स्वाहा). Source: Yoga Vāsiṣṭha III.69.14, the mantra Brahmā gives against Visūcikā, which Karkaṭī herself later teaches the king at the river (III.82.34); Mitra renders it "Om, I bow to hring, hrang and ring, rang—the powers of Vishnu … drive away this colic pain, far beyond the Himálayas, and afar to the orb of the moon." Meaning: "Om, homage to the power of Viṣṇu … go to the snowy mountain … you have gone to the orb of the moon. So be it."
Performance: the pulse slows verse by verse as she shrinks; at the needle on its point it is one high tone, then only breath. The riddles are her low voice; the king and his minister answer in unison. The second chorus and the bridge open into a warm choir over drone.
Verse 1 — Karkaṭī (industrial pulse) North of the snows I stood half the sky, ink-black, hungry as the fire under the sea. A thousand years I sat, and asked: make me a needle, thin as a scent, to slip into hearts and drink their blood.
Verse 2 (thinning) Mountain, tree, man, cubit, span, finger: needle. I hid in the dust, in the threads of cloth. A needle holds one drop of blood. I gave my jewel for a piece of glass.
Chorus One drop, and the hunger mountain-high, trodden in the dirt, fed with the end of a thread. Take me back to the snows.
Verse 3 (one high tone, then breath) I breathed the needle into my heart; the breath carried me to the peak. I stood on my one point, mouth to the sky, a thread of sunlight through my eye. Indra blew meat-dust in my mouth. I did not swallow. Fire, hail, wind. Thousands of years. I wanted nothing.
Chorus (growing) "Take back your body," Brahmā said; "a body, like the breeze, lives by moving." Span, cubit, tree, cloud, and I came down.
Bridge (mantra) (night, by the Kirāta hills; call and response) (her) What atom is one, and many as the sea? (two men) The mind, finer than air. (her) To whom is a twinkling an age? (two men) The thought alone makes it so. (her heart cools like earth under moonlight; at the river she sings the cure) Oṃ hrīṃ hrāṃ rīṃ rāṃ viṣṇuśaktaye namaḥ (Om, homage to Viṣṇu's power) himavantaṃ gaccha (go to the snows) candramaṇḍalagato'si svāhā (you have gone to the moon; so be it)
Outro At the river I gave them the cure: a hand on the place that hurts, the pain sent wailing beyond the hills, the moon in your heart. "Well, raja," I said, "let us go together."
Interpretación: el pulso se ralentiza verso a verso mientras ella se encoge; en la aguja sobre su punta es una sola nota aguda, y luego solo respiración. Los enigmas los canta su voz grave; el rey y su ministro responden al unísono. El segundo estribillo y el puente se abren en un coro cálido sobre el bordón.
Verso 1 — Karkaṭī (pulso industrial) Al norte de las nieves medía medio cielo, negra como la tinta, hambrienta como el fuego bajo el mar. Mil años me senté, y pedí: hazme una aguja, fina como un aroma, para entrar en los pechos y beber su sangre.
Verso 2 (adelgazando) Montaña, árbol, hombre, codo, palmo, dedo: aguja. Me escondí en el polvo, en los hilos de la ropa. En una aguja cabe una gota de sangre. Di mi joya por un trozo de vidrio.
Estribillo Una gota, y el hambre alta como un monte, pisada en el barro, cebada con la punta de un hilo. Llévame de vuelta a las nieves.
Verso 3 (una nota aguda, luego respiración) Me respiré la aguja hasta el corazón; el aliento me subió a la cumbre. Me sostuve en mi única punta, la boca al cielo, un hilo de sol por mi ojo. Indra me sopló polvo de carne en la boca. No lo tragué. Fuego, granizo, viento. Miles de años. No quería nada.
Estribillo (creciendo) "Recobra tu cuerpo", dijo Brahmā; "un cuerpo, como la brisa, vive moviéndose." Palmo, codo, árbol, nube, y bajé.
Puente (mantra) (de noche, junto a los montes de los Kirāta; pregunta y respuesta) (ella) ¿Qué átomo es uno, y muchos como el mar? (dos hombres) La mente, más fina que el aire. (ella) ¿Para quién un parpadeo es una era? (dos hombres) Solo el pensamiento lo hace así. (su corazón se enfría como la tierra bajo la luna; en el río canta el remedio) Oṃ hrīṃ hrāṃ rīṃ rāṃ viṣṇuśaktaye namaḥ (Om, homenaje al poder de Viṣṇu) himavantaṃ gaccha (vete a las nieves) candramaṇḍalagato'si svāhā (te has ido a la luna; así sea)
Final En el río les di el remedio: una mano en el sitio que duele, el dolor echado, gimiendo, más allá de los montes, la luna en tu corazón. "Bien, rey", le dije, "vamos juntos."
EN: Hunger made small is still hunger; made wise, it guards. ES: El hambre encogida sigue siendo hambre; sabia, protege.
The strangest healer in the cycle. A giantess whose hunger burns like the fire under the sea asks to become a needle, the better to drink hearts, and learns what every craving learns: made small, it is not made less. She goes back to the mountain, stands on her one point through fire and hail, will not swallow Indra's meat-dust, and stops wanting. Brahmā gives her body back unasked: a body, like the breeze, lives by moving. The devourer becomes Maṅgalā, the guardian, and hands the king the cure for herself. A pulse that slows to one high tone, then breath; riddles answered in unison; and the tale's own mantra, sending the pain to the moon.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
