Relato 60 · The Vāsiṣṭha Atlas
Liberación (II) · Mitra VI.2.176–179 · 6284 palabras
Diez hermanos se pensaron mundos mientras las fieras devoraban sus cuerpos.
Rāma plantea dos objeciones. Si hay mundos sin cuento que vienen y se van, ¿cómo pueden ser nada? ¿Y cómo puede un intelecto intangible mover un cuerpo tangible, si nadie mueve una montaña con solo quererlo? Vasiṣṭha recuerda primero lo que le enseñó su padre Brahmā. Un átomo de Intelecto se soñó alma viviente, luego ego y luego los tres mundos, y lo vio todo en su corazón como en un espejo. Después vuelve a contar la historia de los Aindavas. Cuando murió el brahmán Indu y su esposa lo siguió a la muerte, sus diez hijos se retiraron al bosque. Sentados en postura de loto, sostuvieron una sola reflexión: que eran Brahmā y llevaban el mundo dentro. Pasaron meses y años. Sus cuerpos se secaron hasta quedar en esqueletos y las fieras los despedazaban, pero ellos siguieron pensando, hasta que cada mente sin cuerpo se volvió un mundo entero. La respuesta a Rāma es que no hay cuerpo sólido que empujar. La tierra, los montes y la carne son el Intelecto visto como forma, de modo que mente y cuerpo nunca necesitaron puente.
Una convicción sostenida sin interrupción transforma la experiencia. El pensamiento único de los hermanos, que eran Brahmā, convirtió cada mente sin cuerpo en un mundo (VI.2.178.33–41).
La absorción puede sobrevivir a la herida del cuerpo. Mientras las fieras les devoraban los miembros, los hermanos siguieron reflexionando (VI.2.178.38–39). Ahí están a la vez el poder de la absorción total y su peligro.
El problema mente–cuerpo se afloja cuando el propio cuerpo se ve como una imagen en la mente: no hay nada tangible que lo intangible tenga que empujar (VI.2.178.21–25; 179.5–6).
Una sola persona alberga muchos yoes: cada cual se sabe muchos, sucesiva o simultáneamente (VI.2.179.13).
El sufrimiento cede cuando el mundo se ve como intelecto: en cuanto se contempla bajo esa luz, las aflicciones del mundo engañoso se dan a la fuga (VI.2.178.59).
El Atlas Vāsiṣṭha
Huérfanos cuando la madre sigue al padre en la muerte, los diez hijos no hacen duelo: se sientan creyéndose Brahmā (VI.2.178.36) y sostienen ese pensamiento tan por completo que siguen reflexionando mientras las fieras devoran sus cuerpos (VI.2.178.38), una identidad grandiosa que niega la realidad del cuerpo y de la pérdida. La Fluidez está en la respuesta de Vasiṣṭha a Rāma: mente y cuerpo nunca necesitaron un puente, y en cuanto el mundo se mira a su luz intelectual sus aflicciones se dan a la fuga (VI.2.178.59).
Ver el cuerpo como imagen en la mente, y a cada persona como consciente de ser muchas (VI.2.179.13), afloja la identificación fija con un único yo corporal.
Patañjali dice que la práctica se afianza cuando se mantiene largo tiempo, sin interrupción y con devoción. La reflexión única de los hermanos, sostenida durante meses y años (VI.2.178.36), cumple las tres condiciones.
Kṛṣṇa critica a quienes practican austeridades feroces que atormentan el cuerpo. Leída junto a los esqueletos secos de los hermanos, la Gītā nombra el peligro que el relato deja implícito.
En el Mahāsaccaka Sutta el Buda recuerda austeridades que redujeron su cuerpo a huesos y el giro hacia el camino medio que vino después. Los Aindavas muestran el poder de ese extremo, y el relato del Buda, su límite.
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Rāma no podía aceptar que los innumerables mundos, pasados, presentes y venideros, no fueran nada. Vasiṣṭha respondió que todos en la asamblea conocían la semejanza entre el mundo y un sueño, puesto que ambos son escenas pasajeras. Luego relató lo que su padre, Brahmā, el nacido del loto, le había contado una vez.
En el vacío infinito, había dicho Brahmā, hay una sustancia vacía, la vacuidad del Intelecto, tan pequeña como un átomo. Se vio a sí misma, como en un sueño, convertirse en un alma viviente, como un soplo que se agita en el aire vacío. Se tomó por un ego, una unidad, y ese fue su primer engaño. Luego soñó que tenía entendimiento, mente y cinco sentidos. Dentro del átomo de su propio intelecto halló los tres mundos en su forma etérea, reflejados en su corazón como una ciudad recién impresa en una plancha, con átomos dentro de átomos y mundos agrupados en anillos. Vistos desde la ignorancia, parecen cuerpos burdos. Vistos en su esencia, son el despliegue de la mente divina, y entonces no hay espectador, ni causa, ni dualidad.
Rāma insistió. Todo el mundo ve que las cosas sólidas chocan unas con otras. Rechazaba, dijo, la teoría de los medio iluminados según la cual el mundo es producido por la voluntad. ¿Cómo podría el intelecto intangible mover el cuerpo tangible y llevarlo de un lado a otro como un porteador? Si pudiera, ¿por qué no podría un hombre mover una montaña con solo quererlo? ¿Qué impulsa el aliento hacia dentro y hacia fuera? Vasiṣṭha respondió primero en el plano del cuerpo: la apertura y el cierre de la aorta accionan el aliento como el herrero acciona su fuelle, y una percepción interior mueve las cuerdas interiores. Luego fue a la raíz. No hay sustancia sólida en ninguna parte, dijo, solo el espíritu enrarecido y sutil. La tierra, el cielo, las colinas y los ríos se desvanecen para el yogui absorto, que los ve en sus formas ideales e intangibles. Para mostrarlo, volvería a contar una historia que ya había contado.
Vivió una vez un brahmán llamado Indu, conocido por sus austeridades, que tenía diez hijos de gran alma. Cuando el anciano murió, su esposa lo siguió a la pira. Los hijos celebraron los ritos y, apenados, dejaron el hogar para irse al bosque. Allí adoptaron la práctica más adecuada para una atención intensa: la reflexión constante de que eran uno con Brahma: «somos los señores de todo». Sentados en la postura del loto, pensaban que sostenían el mundo entero que preside Brahmā, y creyeron haberse convertido al instante en el dios del mundo.
Siguieron sentados con los ojos cerrados, como figuras de una pintura, sin moverse. Pasaron meses y años sobre sus cuerpos inmóviles. Sus cuerpos se secaron hasta quedar en esqueletos. Las fieras los desgarraron, y algunos miembros se desvanecieron como una sombra al salir el sol. Aun así, los hermanos seguían reflexionando que eran Brahmā y su creación, con el mundo y todas sus partes dentro de ellos. Al fin, sus diez mentes sin cuerpo se convirtieron en diez mundos. Cada uno veía tierra firme y colinas dentro de su propia conciencia.
¿Qué otra cosa es el triple mundo, preguntó Vasiṣṭha, sino nuestro conocimiento de él? Sin conciencia no hay mundo; con ella, todo está claro. Las voluntades de los Aindavas adoptaron la forma de mundos, igual que la voluntad de Brahmā adoptó la forma de este universo. El intelecto es un alfarero que hace la cerámica del mundo con la arcilla de su propio cuerpo. Ni siquiera las rocas y los árboles carecen por completo de sensibilidad. En el momento en que el mundo se ve con esta luz intelectual, sus aflicciones huyen. Hasta entonces, las desdichas se agolpan por todos lados.
En el capítulo final, Vasiṣṭha extrajo la conclusión. Las manos y la cabeza del cuerpo son sedes de la conciencia. Las cosas pueden aparecer sin ninguna causa asignable, como ocurre en los sueños. Cada Aindava se imaginó ser cien, y cada uno de sus mundos imaginados rebosaba de seres. Del mismo modo, dijo, toda persona se sabe muchas, una tras otra o todas a la vez, y sigue siendo una.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“Should the subtile intellect, be capable of moving the solid body at its will; then tell me sir, why cannot a man move a mountain also by his own will?”“They practiced the best method for the intensity of their attention, and which is best calculated to secure the consummation of their devotion; and was the constant reflection of their identity with Brahma (in the formula we are the lords of all, about us).”“Believing themselves as Brahma, they sat long with the thought of supporting the world; and remained all along with their closed eyes, as if they were mere figures in painting.”“They were reduced to dry skeletons, parts of which were beaten and devoured by rapacious beasts; and some of their <limbs> were at once severed and disappeared from their main bodies, like parts of a shadow by the rising sun.”“At last their ten bodiless minds, were thought to be converted to so many different worlds, in their abstract meditation of them.”“No sooner is this material world, viewed in its aerial and intellectual light, than the distresses of this delusive world betake themselves to flight, and its miseries disappear from sight.”“So is every body conscious of his being many, either consecutively or simultaneously at the same time; as we think of our multiformity in the different parts and members of our bodies.”En el textoEl método de los hermanos es «la reflexión constante de su identidad con Brahma (en la fórmula somos los señores de todo lo que nos rodea)». Sosteniéndola, «se creyeron transformados… en un instante».
En la clínicaEs autosugestión mediante una fórmula de identidad repetida, en la línea de la autosugestión repetida de Coué y de la afirmación autohipnótica, donde la repetición unida a la creencia produce la experiencia sugerida.
En el texto«Pensaban que sostenían en sí el mundo entero» y veían «la tierra firme con todas sus colinas, etc., en sí mismos». Cada uno «se veía a sí mismo como un cosmos» (glosa de Mitra a 178.40).
En la clínicaEs absorción imaginativa total (Tellegen & Atkinson 1974), el rasgo que más sistemáticamente se asocia a la hipnotizabilidad, llevada hasta el punto en que la escena imaginada sustituye a la percibida.
En el textoSe sentaron «con los ojos cerrados, como si fueran meras figuras de una pintura», y «muchos meses y años se deslizaron sobre sus cabezas y sus cuerpos inmóviles».
En la clínicaCatalepsia prolongada: la inmovilidad del trance profundo mantenida sin esfuerzo, con el cuerpo abandonado a sí mismo.
En el textoSus esqueletos fueron «golpeados y devorados por bestias rapaces», y desaparecieron miembros; «aun así, siguieron reflexionando que eran el dios Brahmā y su creación».
En la clínicaAnalgesia hipnótica por disociación completa de la atención respecto de las señales corporales. El relato advierte también de que esa absorción no puede proteger el cuerpo.
En el texto«Cada uno de los Aindavas creyó haberse convertido en cien en su imaginación», y «todo cuerpo es consciente de ser muchos, ya sea sucesiva o simultáneamente».
En la clínicaLa teoría de los estados del yo (Watkins & Watkins): una personalidad normal es una familia de yoes parciales que pueden activarse por turnos o a la vez. El texto lo trata como algo corriente, no patológico.
En el textoEn el relato de Brahmā, el átomo de Intelecto ve los tres mundos dentro de sí, y «átomos más diminutos que subsisten dentro de los átomos diminutos, y también mundos prodigiosos en lo alto». Cada mundo aindava, a su vez, «rebosaba de millones de seres» (179.12).
En la clínicaMundos dentro de mundos: la estructura anidada de la profundización mediante imaginería incrustada y metáfora incrustada.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 6 · Padārthābhāvanī
La enseñanza es que la solidez se disuelve: el yogui absorto «los ve en sus formas ideales e intangibles» (VI.2.178.24) y «no puede haber ninguna sustancia burda» (178.52). Eso es padārthābhāvanī. Los Aindavas alcanzan la maestría creadora, convirtiéndose en mundos, no la liberación de turyagā, de modo que el nivel 7 sería excesivo.
Zona · Plenario
Años de inmovilidad con los ojos cerrados, ninguna conciencia mientras las fieras devoran el cuerpo y el mundo percibido sustituido por completo por el concebido (VI.2.178.36–41): todo ello señala la absorción plenaria.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
The earth and sky, the air and water, and the hills and rivers that appear to sight; are lost sight of by the abstracted yogi; who by means of his abstraction, sees them in their ideal and intangible forms.VI.2.178.24At last their ten bodiless minds, were thought to be converted to so many different worlds, in their abstract meditation of them.VI.2.178.40The noumenon and the phenomenon, are both the one and same state of the Intellect; being the subjectivity of its vacuous self, and the objectivity of its own intellections and reveries; Therefore this world appears as a protracted dream, in the hollow cavity of the sleeping mind.VI.2.179.18Indications. Teaching self-hypnosis: the power of a short formula, believed and repeated. Psychosomatic work, using Rāma's question as the doorway: how imagery and belief act on a body that is itself an image in mind. Chronic pain, as a model of attention absorbed elsewhere, used with care. Normalising multiplicity in ego-state work: being many is ordinary. Grief after the loss of both parents: the brothers turn bereavement into practice.
As metaphor. For a client who believes that mind and body are separate kingdoms, the tale offers Vasiṣṭha's two-level answer: first the bellows of the heart, then the realisation that the bellows too are seen in consciousness. For a client who feels fragmented, 179.13 is a permission: everyone is many.
Cautions. Absorption that ignores the body's signals is dangerous; the brothers' bodies were devoured. Never suggest analgesia that masks pain needing medical attention, and always assess pain medically first. Grandiose identity formulas (I am the lord of all) are contraindicated where there is mania, grandiosity or psychosis; screen for these, and use a modest formula. Prolonged immobility practices need time limits and, in a group, a monitor. The tale opens with the mother following her husband onto the pyre (VI.2.178.31). This is suicide-adjacent material; with bereaved clients, or anyone with thoughts of dying to rejoin someone, screen before using it and frame it explicitly.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
The Maker's Seat
Read slowly, aloud; about fifteen minutes. Set a timer for the silence.
Before you begin. This is a self-hypnosis practice of absorption. Do not use it if you have, or have had, mania, psychosis or a dissociative disorder. If you have pain that has not been assessed by a doctor, do not use the practice to set it aside. Sit upright; never practise while driving or near water. Keep the silence to the time you set.
How to return at any moment. Say "Body, here," press your feet into the floor, count from one to five and open your eyes.
Take a steady seat. Close the eyes. Let the body become still, like a figure in a painting: not rigid, only still.
Choose a quiet phrase to hold, not grand, only true: This world rests in me. Let it go out on each out-breath.
This world rests in me.
Again. This world rests in me.
Now let the world come into the space of awareness. The ground you sit on. The hills beyond the walls. Rivers you have known. The sky. Let them arise inside, as images, light and clear, without weight.
Breathe out.
Now the body. Feel the hands. They too appear in awareness: warm, tingling, present. Feel the head. Feel the breath, moving like a bellows by itself. These too are seen.
Let the different selves of your life come, one after another. The child. The one who works. The one who grieves. The one who laughs. Let each appear and pass. Then let them all be here at once, held in one awareness, as many lamps make one light.
Now let the phrase go. No words. Rest as the awareness in which world, body and selves appear.
(Silence: two minutes.)
Now return deliberately to the body.
One. Feel your weight on the seat, heavy and real.
Two. Move your fingers and toes.
Three. Scan the body slowly from head to feet. Notice any discomfort, stiffness or pain that the stillness covered. Let it register; it is information.
Four. Hear the room. Take a full breath and stretch.
Five. Open your eyes, fully alert.
Say your name, the date and where you are. Name three things you can see. Stand and walk a few steps before doing anything else. If any pain you noticed is new or strong, attend to it.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 38
Soy un guerrero de luz y verdad.
El Guerrero de la Luz acompaña a los Aindavas porque su ascesis es una larga batalla: años de quietud mientras sus cuerpos se consumen y las fieras los desgarran, que es la Lucha. Sostienen su única reflexión sin flaquear: la Perseverancia. Y llevan el voto hasta su cumplimiento, cada mente convertida en un mundo entero: el Honor. La pregunta del koan, si el guerrero proyecta sombra, la responden los cuerpos que dejaron atrás.
Lucha: los hermanos quedan reducidos a esqueletos secos, golpeados y devorados en parte por fieras rapaces (VI.2.178.38), el precio de una batalla librada contra el cuerpo.
Perseverancia: creyéndose Brahmā, permanecen largo tiempo con el pensamiento de sostener el mundo (VI.2.178.36), fieles a una sola reflexión durante meses y años.
Honor: el voto se cumple hasta el final, y sus diez mentes sin cuerpo se convierten en otros tantos mundos (VI.2.178.40).
Diez hermanos sostuvieron un pensamiento con tanta firmeza que cada uno se volvió un mundo. Admirable. Eso sí, nadie les dio de comer. Elige hoy una batalla digna de tu constancia, y por favor, come.
La guerrera de la luz no proyecta sombra, ¿o sí?: ¿qué deja tu perseverancia a la sombra, como los hermanos dejaron sus cuerpos a las fieras?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre una lucha que hoy mantuviste y sobre si mereció lo que costó.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
La guerrera de la luz no proyecta sombra, ¿o sí? Cada día del Vínculo, nombra la batalla que merece librarse y la sombra que proyecta.
Sikh · Amritsar, Punjab · Wāhe Gurū · Sat Nām
Visita a Harjit, la guerrera cantora sij de Amritsar, cuyo «Wāhe Gurū, Sat Nām» une la firmeza del guerrero al cuidado de una cocina donde todos comen.
Meditación Guiada
#38 · El Guerrero de la Luz
Propósito. Ayudar a la persona a distinguir la lucha de la perseverancia, a comprometerse con las batallas que merecen librarse y a cumplir su voto sin abandonar el cuerpo.
ITM 3 Descubrimiento del don. El don que hay que encontrar es una Perseverancia que sabe qué batalla merece la pena (VI.2.178.33; VI.2.178.36), frente al descuido de los hermanos por sus cuerpos devorados (VI.2.178.38); descubrir ese discernimiento es el Descubrimiento del Don.
En círculo, contar el relato y detenerse en la pregunta de Rāma sobre mover una montaña con la voluntad. Guiar la práctica en profundidad ligera con unos doce minutos de quietud, con un cofacilitador atento a la sala. Al volver, pedir a todos que se pongan de pie, se estiren y nombren en voz alta una sensación que no habían notado mientras estaban quietos. Después, en tríos, cada persona nombra una batalla que mantendrá y otra que va a dejar. Cerrar explorando brevemente el koan en círculo: ¿proyecta sombra la guerrera de la luz?
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Title: Ten Worlds in the Forest Título: Diez mundos en el bosque
Figure: The ten sons of Indu, the Aindavas, as Vasiṣṭha tells them to Rāma in answer to how the mind can move the body
Where in the text: Book VI (second half, Nirvāṇa-prakaraṇa), Mitra chapters 176–179 (the Aindava narrative and Rāma's question are ch. 178)
Hypnotic phenomenon the song enacts: ABS and ANA — ten voices hold one sentence without wavering while the percussion, which is the body, falls away a strand at a time as the beasts took the limbs: the marvel and the warning in one sound; then the ten lines resolve to one, and the drum comes back as heartbeat and breath.
Mantra: Bahu syāṃ prajāyeya Source: Chāndogya Upaniṣad 6.2.3 (tad aikṣata bahu syāṃ prajāyeyeti), which Mitra cites in his gloss on VI.2.179.14 as aham-bahu-syam. Meaning: "May I be many; may I be born forth."
Performance: verse 1 has the full rhythm section — a heartbeat drum and a shaker breathing like a bellows. From verse 2 the ten voices enter one by one in canon, each on a single held note. In verse 3 the percussion drops out a strand at a time while the voices hold. The second chorus has no percussion at all. In the outro the ten lines resolve to one note, and the heartbeat drum returns.
Verse 1 (Rāma's question) Rāma said: a thought can't push a stone. If the mind could move the flesh, why can't a man will a mountain to move? Vasiṣṭha said: the heart opens and closes like a smith's bellows, and the breath goes in and out. But listen: there is no mountain to push.
Verse 2 (the voices begin to enter) There was a Brahmin, Indu, with ten sons around him like the ten sides of the sky. He died; his wife went with him into the fire as evening follows the day. The sons did the rites, and in their grief they walked into the forest and sat down.
Chorus (ten voices, entering in turn) We hold the world. We are the lords of all. Eyes closed, still as a painting, we hold the world.
Verse 3 (the drums fall away one by one; the voices hold) Months went over their heads, and years. Their bodies dried to bones. Beasts tore at them; a limb was gone like a shadow when the sun comes up. Still they thought: we hold the world. And ten minds with no body became ten worlds, each with its hills, each one thinking itself a hundred.
Chorus (no percussion at all) We hold the world. We are the lords of all. Eyes closed, still as a painting, we hold the world.
Bridge (mantra) (the ten voices, still in canon) Bahu syāṃ prajāyeya (May I be many; may I be born) Bahu syāṃ prajāyeya
Outro (ten lines become one; the heartbeat returns) Many lamps in one room make a single blaze. The drum comes back: the bellows of the heart, in, and out. You are sitting in your hands; you are sitting in your head. Lift a hand. Nothing stood between you. Open your eyes. The forest. Stand up.
Interpretación: el verso 1 lleva toda la percusión: un tambor que late como un corazón y un sonajero que respira como un fuelle. Desde el verso 2 las diez voces entran una a una en canon, cada una en una sola nota sostenida. En el verso 3 la percusión se va retirando hebra a hebra mientras las voces sostienen. El segundo estribillo va sin percusión. En el final las diez líneas se resuelven en una sola nota, y vuelve el tambor del corazón.
Verso 1 (la pregunta de Rāma) Dijo Rāma: un pensamiento no empuja una piedra. Si la mente moviera la carne, ¿por qué no mueve un hombre una montaña con querer? Dijo Vasiṣṭha: el corazón se abre y se cierra como el fuelle del herrero, y el aire entra y sale. Pero escucha: no hay montaña que empujar.
Verso 2 (empiezan a entrar las voces) Hubo un brahmán, Indu, con diez hijos a su alrededor como los diez lados del cielo. Murió; su mujer se fue con él al fuego como la tarde sigue al día. Los hijos hicieron los ritos, y en su pena entraron en el bosque y se sentaron.
Estribillo (diez voces, entrando por turno) Sostenemos el mundo. Somos señores de todo. Ojos cerrados, quietos como un cuadro, sostenemos el mundo.
Verso 3 (los tambores se retiran uno a uno; las voces sostienen) Pasaron meses sobre sus cabezas, y años. Sus cuerpos se secaron hasta el hueso. Las fieras los desgarraron; se fue un miembro como la sombra cuando sale el sol. Y aún pensaban: sostenemos el mundo. Y diez mentes sin cuerpo se hicieron diez mundos, cada uno con sus montes, cada uno creyéndose cien.
Estribillo (sin percusión) Sostenemos el mundo. Somos señores de todo. Ojos cerrados, quietos como un cuadro, sostenemos el mundo.
Puente (mantra) (las diez voces, aún en canon) Bahu syāṃ prajāyeya (Que yo sea muchos; que yo nazca) Bahu syāṃ prajāyeya
Final (las diez líneas se hacen una; vuelve el latido) Muchas lámparas en un cuarto hacen una sola llama. Vuelve el tambor: el fuelle del corazón, dentro, y fuera. Estás sentado en tus manos; estás sentado en tu cabeza. Alza una mano. Nada se interponía. Abre los ojos. El bosque. Ponte en pie.
EN: Think whole worlds if you like; then lift your own hand. ES: Piensa mundos enteros si quieres; luego alza tu propia mano.
If the mind cannot move a mountain, Rāma asks, how does it move a body? Vasiṣṭha answers with a story he has told before. Ten brothers, orphaned in one day, sit down in the forest holding one sentence — we are the lords of all — and hold it while months and years pass and beasts take their limbs, until ten bodiless minds are ten worlds. The purest picture of absorption in the book, and its plainest warning: the trance did not guard the body. Ten voices enter in canon on held notes; the drums, which are the body, fall away strand by strand; then many lamps become one blaze, and the heartbeat returns to the hands.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
Investigadores, clínicos e instituciones pueden escribir. La replicación, el intercambio de datos y las alianzas de sede para los ensayos en curso son conversaciones abiertas.
Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
