El cadáver prodigioso

Vipaścit, llamado ahora Bhāsa, siguió contando a la corte de Rāma lo que había visto en sus andanzas. Aquello, dijo, fue una visión horrible, de las que acompañan al pecado, y tuvo que verla por su ciego apego a la ignorancia.

En algún lugar del vasto vacío hay una esfera luminosa, tan distinta de la nuestra como una ciudad en un sueño lo es de una ciudad vista con los ojos. Vagando por ella, buscando por todos lados el objeto que llevaba en el corazón, vio una sombra inmensa e inmóvil extendida sobre el suelo como una nube de langostas. Buscó su causa y halló la forma montañosa de un hombre que caía velozmente del cielo, girando hacia la tierra. ¿Era Virāṭ, la persona cósmica? ¿Una montaña que se desplomaba de las nubes? Llenaba el cielo y ocultaba el día. Entonces cayó el propio sol, como arrojado por la tormenta del último día, y se estrelló contra el cinturón del huevo cósmico.

El cuerpo cayó y cubrió toda la tierra, sus siete continentes y sus océanos. Temiendo su propia destrucción, Vipaścit resolvió entrar en el fuego que ardía a su lado. Al instante Agni, el dios al que había adorado durante cien nacimientos, se le apareció en una forma fresca como la luna y le dijo: «No temas, ningún mal te sucederá». Vipaścit le suplicó protección frente a aquella ruina prematura. «Levántate, oh sin pecado, y sígueme», dijo el dios; lo sentó en el lomo de su loro y voló hacia arriba, abriendo a fuego un camino a través de parte del cuerpo que caía. Desde el cielo alto, el coloso parecía hecho de madera.

Abajo, la tierra temblaba. Las montañas estallaban en cataratas, el suelo se resquebrajaba, el cielo rugía por sus cuatro costados y los gritos de todos los seres llenaban el vacío. Vipaścit vio que los siete continentes no podían contener aquel único cuerpo. Preguntó a Agni qué significaba aquello y por qué había caído el sol con él. «Ten paciencia, hijo mío», dijo el dios, «hasta que pase este acontecimiento portentoso».

Entonces se reunieron los seres del cielo, siddhas, apsaras, daityas, gandharvas, sabios, antepasados y dioses, y se inclinaron ante la oscura diosa de la Noche, refugio de todos, que lleva en su báculo los cabellos grises de Brahmā y en su collar las cabezas de los daityas, y que devora el mundo y se bebe el abismo. Agni le dijo a Vipaścit que los brazos, los muslos y la cabeza del cuerpo no tenían límite y habían caído desde más allá de la región polar. La diosa, supo Vipaścit, es la manifestación misma del vacío. Los dioses le ofrecieron el cadáver. Ella aspiró su sangre y su médula con su aliento, hasta que su figura enjuta y esquelética engordó y se reveló como Caṇḍikā, roja como una nube, con relámpagos en los ojos. Ebria, danzó por el cielo mientras sus duendes desgarraban la carne con garras y colmillos y estiraban sus entrañas hasta el sol como si midieran los cielos. No pudieron alcanzar los miembros que yacían más allá del mundo; esos se pudrieron por sí solos. La tierra se convirtió en un océano de sangre.

Desde la montaña polar, los dioses se lamentaban. ¿Dónde estaba la tierra, con sus océanos de leche, de cuajada y de miel, sus árboles Kalpa y sus fuentes de lotos, el río Jambu, las danzas de las ninfas, las ciudades y las aldeas y sus gentes? «La devastación de todas estas bellezas del paisaje llena nuestra mente de lástima y de pena».

Entonces, cuenta Vasiṣṭha a Rāma, los duendes arrojaron al aire grasa y carne, que se extendieron como nubes, y esparcieron los restos de su festín por los continentes, de modo que la tierra volvió a aparecer. Los grandes huesos se convirtieron en las montañas; el Himālaya es la columna vertebral. Los demonios construyeron de nuevo la tierra a partir del cadáver y siguieron danzando; por orden de los dioses, sus fluidos se reunieron en un solo océano, llamado el océano de vino. Como la tierra quedó untada con la grasa del cadáver, recibió el nombre de medinī. Cuando el cuerpo hubo desaparecido, volvieron el día y la noche, y el señor de las criaturas devolvió a la tierra su forma anterior.