Relato 14 · The Vāsiṣṭha Atlas
Existencia · Mitra IV.30–34 · 8496 palabras
La misma fuerza, sin «mío», no deja rastro.
Los primeros generales de Śambara —Dāma, Vyāla y Kaṭa— nacieron de un hechizo y se perdieron por el egoísmo que fue creciendo en ellos: huyeron al infierno, ardieron y descendieron por una larga cadena de nacimientos animales. El rey demonio permanece inmóvil durante años y concibe un arma mejor. Con el mismo conjuro crea a tres nuevos guerreros, Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha, pero esta vez los dota de razón y de conocimiento del espíritu. Luchan contra los dioses durante ciclos enteros sin orgullo, sin miedo a la muerte, sin pensar en el pasado ni en el futuro; matan sin creerse matadores, porque jamás llegan a pensar «esto es mío». Solo Viṣṇu puede detenerlos. Al morir se apagan como lámparas al viento y nadie sabe adónde ha ido su llama: sin deseo, no tienen adónde renacer. Vasiṣṭha coloca ambas tríadas frente a frente, como lección recibida del propio Brahmā: la misma fuerza, sin «yo» ni «mío», es liberación.
La misma capacidad se vuelve atadura o libertad según vaya unida o no a «esto es mío»: las dos tríadas de Śambara no difieren en poder, sino en la autorreferencia posesiva (IV.34.12, 34.34).
Aquí la valentía no es coraje opuesto al miedo, sino la ausencia del yo que el miedo defiende: sin «yo» y «el otro», la muerte pierde su presa (IV.34.13–15).
La acción permanece limpia cuando el hacedor no está en ella; los guerreros obran por entero en el presente, sin pensar en el pasado ni en el futuro, y no se tienen por autores de sus actos (IV.34.15–16).
El deseo es el vehículo que lleva a la mente a su forma siguiente; donde no queda ningún deseo, no hay adónde ir (IV.34.26–27).
El Atlas Vāsiṣṭha
La segunda tríada es el orgullo de la primera invertido: dotados de razón (IV.34.5), Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha nunca forman la idea de «esto es mío» (IV.34.12) y por eso combaten durante eras sin rango que defender ni miedo a la muerte. Su Humor es la ligereza de un yo que no se toma por el autor de sus actos, que mata sin creerse matador (IV.34.16), y al morir se apagan como llamas sin ningún lugar adonde ir (IV.34.26).
Actuar plenamente sin formar nunca el pensamiento «este soy yo y aquel es otro» (IV.34.12) es la menor rigidez autorreferencial llevada a la acción.
La Gītā dice que las acciones las realizan las cualidades de la naturaleza mientras el ofuscado piensa «yo soy el que actúa», y que quien está libre del sentido del ego, aunque mate, ni mata ni queda atado; la segunda tríada, que mataba sin tenerse por quien mataba (IV.34.16), es esa enseñanza hecha relato.
En el Aggivacchagotta Sutta el Buda pregunta hacia qué dirección se ha ido un fuego que se ha apagado y declara que la pregunta no procede; los demonios que se extinguieron como llamas sin dejar rastro de adónde fueron (IV.34.26) encuentran la misma imagen.
Patañjali dice que la acción del yogui no es ni blanca ni negra, mientras que la de los demás es de tres clases; la acción hecha sin deseo no deja semilla, y por eso la segunda tríada no tiene otro lugar adonde ir (IV.34.26).
IEAF: Marco Integrativo de Alquimia Emocional (Gallardo, Frontiers in Psychology, 2026). FP20: Escala de Paz Fundamental. ITM: Modelo de Transformación Integrativa. Los paralelos con otros yogas son correspondencias contemplativas, no afirmaciones de influencia.
Cuando los dioses destruyeron su ejército, el rey demonio Śambara llamó furioso a sus tres generales, Dāma, Vyāla y Kaṭa. Temiendo su ira, huyeron a la séptima esfera del inframundo, donde los guardianes del infierno les dieron cobijo y los casaron con sus tres hijas. Durante diez mil años vivieron allí, atados por el pensamiento «esta es mi consorte y esta mi hija, y yo soy su señor». Cuando Yama vino a inspeccionar los pozos sin sus insignias, lo tomaron por un criado y no se inclinaron; un gesto de sus cejas los arrojó al horno, donde ardieron con sus esposas y sus hijos. Después, los deseos que habían acumulado los arrastraron por una cadena de nacimientos: cazadores Kirāta, cuervos, buitres y halcones, cerdos en Trigarta, carneros de montaña en Magadha, reptiles en agujeros, y por último peces en los lagos fangosos de Cachemira, sin morir ni vivir a su gusto.
Rāma pregunta cómo pueden llegar a existir seres que nunca fueron reales. Vasiṣṭha responde que Dāma y sus compañeros parecían existir como el agua parece llenar un espejismo, y así nos ocurre a todos; hay un único Ser, quieto y vacío, en el que estas creaciones se alzan como partículas de su propio esplendor, y todo lo que el intelecto concibe, eso parece ser. Yama había dicho que los tres quedarían liberados al oír el relato de sus propias vidas. Aplastados bajo las patas de los búfalos, los peces renacieron como grullas en un lago de lotos. Luego, en la ciudad de Adhiṣṭhāna, Vyāla se convirtió en un gorrión que anidaba en una torrecilla de la colina de Pradyumna; Dāma, en un mosquito que zumbaba en la grieta de una columna del palacio; y Kaṭa, en un loro en una jaula de plata en casa del ministro Narasiṃha. Un día el ministro recitó a su familia el poema de la guerra de los Titanes. El loro lo oyó, recordó su vida pasada y quedó libre; el gorrión y el mosquito también lo oyeron, y también quedaron libres. Vasiṣṭha nombra la raíz de su caída: el egoísmo, del que hay tres clases: el ego que es el todo, el ego más sutil que la centésima parte de un cabello, y el ego que toma el cuerpo por el yo, el único que hay que rehuir.
Ahora, la segunda tríada. Śambara, con sus fuerzas dispersas, permanece inmóvil durante muchos años en su fortaleza de Pātāla y razona: los demonios que hizo con su magia negra fueron derribados por su propia necedad, su orgullo y su egotismo. Hará otros con su hechizo, y esta vez los dotará de razón y de conocimiento espiritual, para que, conociendo la verdadera naturaleza de las cosas, no puedan caer en la vanidad. Las criaturas de su hechizo llenan el cielo como la espuma el mar. Se llaman Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha: desapasionados y sin pecado, entregados a sus deberes asignados, mirando todas las cosas terrenas como briznas de paja.
Irrumpen en el mundo superior como langostas y combaten a los dioses durante muchos ciclos de años sin enorgullecerse jamás. Como nunca piensan «esto es mío», no tienen el sentido de «este soy yo, y aquel es otro», y por eso nadie puede vencerlos. No temen la muerte, sabiéndose tan mortales como sus enemigos; actúan en el presente sin pensar en el pasado ni en el futuro; matan sin pensarse matadores y cumplen sus deberes sin pensarse hacedores. El ejército celeste se quiebra y desciende huyendo del cielo como el Ganges baja del Himālaya.
Los dioses se refugian junto a Hari, dormido sobre el océano de leche, y se esconden allí hasta que él se levanta. En una guerra que arranca las montañas de cuajo, Viṣṇu derriba a Śambara, que tras la muerte queda asentado en la propia ciudad de Viṣṇu. Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha mueren también, extinguidos como lámparas al viento, y nadie sabe adónde ha ido su llama: es el deseo el que conduce a una persona a otro estado, y ellos no tenían ninguno. Vasiṣṭha concluye con la lección que Brahmā le dio primero: no sigas a Dāma, Vyāla y Kaṭa, destruidos por fiarse de sus mentes; imita a Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha, salvados por su fe en el alma Suprema que impregna todas las cosas.
Pasajes de la traducción de Mitra (1891–99), con libro, capítulo y verso.
“I will now produce some other demons by the power of my charm, and endue them both with the power of reason and acquaintance with spiritual science, in order that they may know and judge for themselves.”“For until they were to have the desire of having anything, and thinking it as “this is my own”, so long were they insensible of their personal existence, such as “this is I, and that one is another”; and consequently invincible by any.”“Their minds were attached to nothing, they slew their enemies without thinking themselves as their slayers; they did their duties and thought themselves as no doers of them; and they were utterly free from all their desires.”“They became extinct like flames of fire, and it was not known whither their vital flame had fled. Because it is the desire of a person that leads him to another state, but these having no wish in them, had no other place to go.”“The demons Dáma, Vyála and Kata, were destroyed by reliance on their minds (_i.e._ by thinking their bodies as their souls); but Bhíma, Bhása and Dridha were saved by their belief in the Supreme soul, as pervading all things.”En el textoActúan plenamente y, sin embargo, se sitúan fuera de la autoría: «cumplían sus deberes y no se tenían por hacedores de ellos», con una naturaleza «de temple igual en todo momento».
En la clínicaPosición de testigo o de yo observador, próxima al «yo como contexto» de la Terapia de Aceptación y Compromiso (Hayes, Strosahl & Wilson 1999): la conducta continúa mientras se suelta la identificación con el papel de hacedor.
En el textoSon «insensibles a su existencia personal» y se lanzan convencidos de «que el cuerpo insustancial no es nada... y que no hay nada a lo que llamemos yo u otro».
En la clínicaLa involuntariedad vivida que Weitzenhoffer (1974) llamó el efecto clásico de la sugestión: una acción compleja realizada sin la sensación sentida de un agente personal, aquí sin angustia.
En el textoLa razón y el conocimiento instalados por el hechizo de Śambara en su creación se mantienen durante «muchos ciclos de años» de guerra: «no se envanecían de orgullo, por estar bajo la guía de la razón y el juicio».
En la clínicaLa sugestión poshipnótica y su persistencia (Erickson & Erickson 1941): un estado establecido antes de la acción sigue organizando la conducta mucho después del momento de su instalación.
En el textoVasiṣṭha empareja las dos tríadas y pide a Rāma que «rechace los ejemplos de los primeros e imite el de los segundos», una lección que dice haber recibido primero de Brahmā.
En la clínicaMetáfora terapéutica de contraste emparejado (Gordon 1978, Therapeutic Metaphors): dos relatos isomórficos que difieren en una sola variable, para que el oyente identifique el ingrediente activo y elija qué modelo seguir.
Léase hacia arriba — el estadio 1 abajo, el estadio 7 arriba
Zona de integración
Trance de consciencia pura y presencia silenciosa — no otro estado al que entrar, sino el fondo reconocido en todo estado. Jīvanmukti; Paz Fundamental.
Zona de integración
Cambio perceptivo — los límites de las cosas se ablandan; la consciencia se expande más allá de sus particiones habituales.
Zona de integración
Integración post-trance — la no-reactividad sostenida se traslada a la conducta; lo visto en profundidad se vuelve forma de vivir.
Zona de integración
La absorción hipnótica se encuentra con el conocimiento directo — deconstrucción de la identidad en plena profundidad. Ésta es la zona terapéutica primaria de YVH y la hipótesis central contrastable del modelo.
Zona de integración
Relajación progresiva y profundización — el yo habitual se afloja lo suficiente para que arraigue un patrón nuevo.
Zona de integración
Autoindagación unida a la sugestión guiada — reencuadre narrativo y diálogo socrático dentro de un estado suavemente enfocado.
Zona de integración
Motivación terapéutica — el desencanto con el sufrimiento se vuelve disposición al cambio. El primer deseo honesto de ser libre es ya la inducción.
Nota sobre lo que este mapa afirma. La correspondencia entre los estadios del conocimiento y las profundidades del trance es un mapa clínico — una correspondencia heurística propuesta para la investigación, no una afirmación de identidad entre el logro contemplativo y la profundidad hipnótica.
Bhūmikā 5 · Asaṃsakti
Sus mentes «no estaban apegadas a nada» mientras actuaban (IV.34.16): la acción sin apego es asaṃsakti. Siguen siendo instrumentos de Śambara y aún ven enemigos, así que los objetos no se han disuelto (6).
Zona · Sonambúlico
Funcionan por completo, en un combate con los ojos abiertos durante ciclos de años, mientras están ausentes la existencia personal y los pensamientos de pasado y futuro (IV.34.12–15): actividad plena bajo una estructura del yo alterada.
En Calcuta, en la década de 1890, el traductor eligió el vocabulario del hipnotismo para nombrar estos estados. Más →
the demons Dáma and others, that I produced by my black-art of exorcism, are all overthrown in battle, by their foolishness and vanity of pride and egotism.IV.34.4I will now produce some other demons by the power of my charm, and endue them both with the power of reason and acquaintance with spiritual science, in order that they may know and judge for themselves.IV.34.5Thinking so in himself, the arch-fiend produced a host of good demons by his skill in sorcery; and these creatures of his spell filled the space of the sky, as bubbles foam and float on the surface of the sea.IV.34.7so long were they insensible of their personal existence, such as “this is I, and that one is another”; and consequently invincible by any.IV.34.12Now wake and shake off the dullness of your long, deep and death-like sleep, like the torpor of the old tortoise lying in the bog.IV.32.56The waking state of the vacuous intellect, is styled the phenomenal world, and its state of sleep and rest, is what we call liberation, emancipation or salvation from painIV.31.42Indications. Performance anxiety and fear in high-stakes action, surgery, sport, emergency work, public speaking, where self-monitoring degrades performance; status- and possession-driven conflict at work, the "this is my own" that turns colleagues into enemies (IV.34.12); burnout from over-identification with role and outcome; and fear of death in people whose duty exposes them to danger (IV.34.13).
How to use it. Tell the two triads together as Vasiṣṭha does and ask the client to name the one difference. Then use the tale as a rehearsal protocol: install the state before the event, as Śambara did at the moment of making, rather than trying to summon it during the event. The phrase "without the thoughts of the past and future" (IV.34.15) is a usable cue.
Cautions. The warriors kill without feeling themselves killers. Never use the tale to help anyone disown moral responsibility, and handle it with great care in moral injury (Litz et al. 2009) and with perpetrators of violence. Non-attachment in action is not absence of accountability; the practice below ends by reclaiming both. Suggestions of "no I" can trigger depersonalisation in clients with dissociative disorders; screen first. And Vasiṣṭha's closing praise of "apathetic behaviour" (IV.34.37) should not be offered as a suggestion to depressed or anhedonic clients, for whom apathy is the illness, not the cure.
Practica con un profesional cualificado si tienes antecedentes de disociación, trauma o psicosis.
Action Without "Mine"
Read slowly, aloud or from a recording; ten to fifteen minutes. Use it the day before, or an hour before, a demanding task.
Before you begin. This practice rehearses a demanding action without the weight of "I" and "mine". It is suitable for most adults. If you have a dissociative disorder or episodes of feeling unreal, practise only with a clinician. Sit upright, feet on the floor. Never practise while driving or operating anything.
How to return at any moment. Open your eyes, press your feet into the floor, and say your name and what you are about to do.
Close your eyes. Let the breath slow. Breathe out three times, a little longer each time.
Bring to mind the task in front of you. See where it will happen. See the people there.
Notice what gathers around it. This is mine. My reputation. My result. Notice pride, if it is there, and fear of losing. Let them be seen. They are the first triad, Dāma, Vyāla and Kaṭa, and you are not going to fight them. Only notice them.
Now let a second making happen. Before any action, let this settle in: the body is an instrument. It will do its work. Awareness is not the body, and it does not need defending.
Rest in that for a few breaths.
Now rehearse the task, slowly, in imagination. Only this moment of it. Then the next moment. No past behind it, no future ahead of it. Let the hands, the voice, the steps do what they know. You are present. You need not count yourself the doer.
Notice what fear does when I and another soften. Notice that the others in the scene are as human as you, and as mortal.
Let the rehearsal reach its end. And then let the scene go out, like a lamp in a still wind. Nothing carried forward. No smoke.
Now come back. Feel your weight on the chair, your feet on the floor, your hands. Say inwardly your own name. Say inwardly what you have decided to do, and know that the decision is yours, and that you answer for it.
I will count from one to five. One: breathe in fully. Two: move fingers and toes. Three: roll the shoulders. Four: lift the head. Five: eyes open, fully alert.
Say your name, today's date and where you are. Name three things you can see. If you feel at all distant, repeat the count and walk a few steps before you begin the task.
Meta Pets World · Tu aliado · Meta Pet 27
Soy nutrido por el alimento de los dioses.
Alimento de los Dioses acompaña a la segunda tríada de Śambara porque el relato pone lado a lado el Egoísmo y su remedio: a los primeros generales los perdió el «esto soy yo y esto es mío», mientras que Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha actúan sin formar jamás la idea de «esto es mío». Su servicio entregado y sin hacedor es el Don del Altruismo, y su extinguirse como lámparas, sin dejar rastro, es la Incondicionalidad misma.
Egoísmo: saber «esto soy yo y esto es mío», aparte de todos los demás, es la perdición de la vida humana (IV.27.21); a la primera tríada la destruyó su confianza en la propia mente (IV.34.34).
Altruismo: dotados de razón (IV.34.5), los nuevos guerreros cumplían su deber sin tenerse por sus autores y estaban por completo libres de deseos (IV.34.16), entregados enteros a la tarea.
Incondicionalidad: se extinguieron como llamas y nadie supo adónde había ido su llama vital; sin deseo alguno, no tenían otro lugar al que ir (IV.34.26).
Alimento de los Dioses y tres guerreros que lo dieron todo a la tarea sin guardarse nada. Prueba hoy algo pequeño sin ningún «mío» pegado. Fíjate en lo ligero que sabe.
Si Bhīma, Bhāsa y Dṛḍha pudieron actuar por entero sin dejar rastro porque no les quedaba deseo, ¿quién en ti sigue teniendo hambre cuando sirves, y a qué sabría tu trabajo sin «esto es mío»?
Esta noche, escribe una frase honesta sobre algo que hiciste hoy por otros y sobre cuánto de ello te apuntaste en silencio como tuyo.
Trance ligero, con los ojos abiertos si lo prefieres. Para el guion completo y profundo, mira «La práctica» más arriba y sus precauciones.
Comes el alimento de los dioses: hoy, después de cada cosa que des, pregúntate quién sigue teniendo hambre de que sea tuya.
Ethiopian (Tigrinya) · Lalibela, Ethiopia · Qǝddus Ǝgziabḥer (Trisagion)
Visita a Tirhas, mística ortodoxa etíope de Lalibela, entre iglesias talladas por manos que no dejaron su nombre en ellas; su Trisagio, Qǝddus Ǝgziabḥer, entrega toda la alabanza.
Meditación Guiada
#27 · Alimento de los Dioses
Propósito. Ayudar a la persona a ensayar una acción y un servicio entregados sin autorreferencia posesiva, conservando plena responsabilidad sobre sus decisiones.
ITM 4 Encarnación de la esencia. El relato muestra el don vivido en la acción, la misma fuerza sostenida sin «mío», que es el trabajo de la Encarnación de la Esencia.
En círculo, presenta el relato con claridad como un relato sobre el servicio, no sobre la violencia. Cuenta lado a lado las dos tríadas y guía Acción sin «mío» en profundidad ligera, con cada persona ensayando una tarea que sirva a otro. Después, invita al círculo a un acto sencillo de servicio compartido, preparar la sala, servir un té, ordenar juntos, hecho en silencio y sin que nadie se atribuya el mérito. Terminad con una ronda en la que cada persona nombre un lugar de su vida donde podría quitarse el «mío» de lo que da, y cierre diciendo su propio nombre en voz alta, para que la responsabilidad quede donde corresponde.
Formación y certificación en el Método Meta Pets: metapetsworld.org/facilitators ↗
La correspondencia entre relatos y Meta Pets es contemplativa: el Yoga Vāsiṣṭha no contiene los Meta Pets; cada relato escenifica el arco de su aliado. Felicia es una compañera de inteligencia artificial; sus palabras son reflexiones contemplativas, no consejo clínico.
Del ciclo «Los sesenta y cuatro relatos»
Figure — Bhīma, Bhāsa and Dṛḍha, the three warriors Śambara made a second time, with reason in them from the start.
Where in the text — Book IV (Sthiti-prakaraṇa), Mitra chapters 30–34; the second triad is chapter 34.
Hypnotic phenomenon the song enacts — WIT held by PHS: three voices sing one line for the whole song and never once say "I" or "mine" of themselves, keeping the reason the charm put into them at their making through cycles of war, until they go out together in mid-word and a single voice brings the drum back to the listener's own day.
Mantra — Īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ yat kiñca jagatyāṃ jagat / tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ईशा वास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥). Source: Īśā Upaniṣad, verse 1 (Śukla Yajur Veda, Vājasaneyi Saṃhitā 40.1). Meaning: "All this, whatever moves in this moving world, is dwelt in by the Lord; let it go, and so enjoy it; covet nothing: whose is wealth?" It is Vasiṣṭha's closing verdict on the two triads in four lines: the world "full with the spirit of God" (IV.34.30), and the one thing the second triad never says, "this is my own" (IV.34.12).
Performance: the twin of Tale 13's song (The Parrot Remembers), with the same three voices, the same riff and the same drums. There the unison broke on the word "mine". Here it never breaks. Everything sung of the second triad is in the present tense. At the end of the second chorus all three stop together in mid-word, dry, with no reverb and no fade. Silence. One voice sings the mantra into it, and the drum comes back at a walking pace.
Verse 1 Śambara sits in his stone fort under the world, still for years. The three he made before said "mine," and burned. He speaks the same charm again, and pours in reason first, before the first breath.
Verse 2 They fill the sky like foam upon the sea, rise like locusts, roar like clouds in the rains: Bhīma, Bhāsa, Dṛḍha. Gold is straw to them, the crown is straw.
Chorus No "this is mine," no "this is I," no yesterday, and no tomorrow, only this step, this drum, even at every hour.
Verse 3 Cycles of years, and no pride rises; they do the work, and are not the doers. Heaven runs like the Ganges off the snow; the gods hide in the ocean of milk till Hari rises from the serpent's coils and the mountains are torn away.
Chorus (the lamps) No "this is mine," no "this is I," no flame that says "my flame"; Bhīma goes out like a lamp in the wind, Bhāsa goes out like a lamp in the wind, Dṛḍha goes out like a lamp in the— (all three stop. Silence. No echo.)
Bridge (mantra) (one voice, slow, into the silence) Īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ yat kiñca jagatyāṃ jagat (all that moves is the Lord's dwelling) tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (let go, and enjoy; covet nothing: whose is wealth?)
Outro (the drum returns softly, at a walking pace) No one knows where the flame has gone: there was no wish in it to carry it on. Brahmā told Vasiṣṭha, Vasiṣṭha tells the prince: not the three who said "mine." Now rise to the work that is yours, this hour; keep your name, and let go of the "mine."
Interpretación: gemela de la canción del cuento 13 (El loro recuerda): las mismas tres voces, el mismo riff, los mismos tambores. Allí el unísono se rompía en la palabra «mío». Aquí no se rompe nunca. Todo lo que se canta de la segunda tríada está en presente. Al final del segundo estribillo los tres callan a la vez a mitad de palabra, en seco, sin reverberación ni fundido. Silencio. Una sola voz canta el mantra dentro de él, y el tambor vuelve a paso de camino.
Verso 1 Śambara se sienta en su fortaleza de piedra bajo el mundo, quieto durante años. Los tres que hizo antes dijeron «mío», y ardieron. Dice otra vez el mismo conjuro, y vierte primero la razón, antes del primer aliento.
Verso 2 Llenan el cielo como espuma sobre el mar, suben como langostas, rugen como nubes de lluvia: Bhīma, Bhāsa, Dṛḍha. El oro es paja para ellos, la corona es paja.
Estribillo Ni «esto es mío», ni «esto soy yo», ni ayer, ni mañana, solo este paso, este tambor, parejo a toda hora.
Verso 3 Ciclos de años, y no crece el orgullo; hacen la obra y no son quien la hace. El cielo baja como el Ganges desde la nieve; los dioses se esconden en el mar de leche hasta que Hari se alza de los anillos de la serpiente y se arrancan los montes.
Estribillo (las lámparas) Ni «esto es mío», ni «esto soy yo», ni llama que diga «mi llama»; Bhīma se apaga, lámpara al viento, Bhāsa se apaga, lámpara al viento, Dṛḍha se apaga, lámpara al vi— (los tres callan. Silencio. Sin eco.)
Puente (mantra) (una voz, lenta, dentro del silencio) Īśā vāsyam idaṃ sarvaṃ yat kiñca jagatyāṃ jagat (todo lo que se mueve es morada del Señor) tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (suelta, y goza; no codicies: ¿de quién es la riqueza?)
Final (vuelve el tambor, suave, a paso de camino) Nadie sabe adónde se fue la llama: no había en ella deseo que la llevara. Brahmā se lo dijo a Vasiṣṭha, Vasiṣṭha se lo dice al príncipe: no los tres que dijeron «mío». Ahora levántate a la obra que es tuya, en esta hora; guarda tu nombre, y suelta el «mío».
EN: The same power, without "mine", leaves no trace. ES: La misma fuerza, sin «mío», no deja rastro.
The twin of the parrot's song, with one thing changed. Śambara speaks the same charm a second time and pours in reason before the first breath. Bhīma, Bhāsa and Dṛḍha fill the sky like foam on the sea and fight for cycles of years without once saying "this is mine", with no yesterday and no tomorrow in them. When Hari rises they go out like lamps in the wind, and no one knows where the flame went: no wish was left to carry it. The clinician knows the performer who works best once the self stops watching. Three voices hold one line, then stop in mid-word; one voice brings the drum back to your own day.
Source: Vihari-Lala Mitra, The Yoga-Vasishtha Maharamayana of Valmiki (1891–99), public domain.
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Contenido educativo y académico. El material de hipnoterapia y regresión es complementario y no sustituye la atención médica o psiquiátrica.
