Puṇya y Pāvana

Vasiṣṭha ofrece la historia como ejemplo de cómo se distinguen el amigo y el enemigo. En Jambudvīpa se alza el monte Mahendra, con sus cumbres tocando el cielo y sus cavernas resonando con los himnos Sāma de los sabios y el estruendo de las cascadas. En una meseta cercana a su cima fluye el Ganges celeste, y en su orilla, en una arboleda de árboles frutales, vivía el sabio Dīrghatapas con su esposa y sus dos hijos, Puṇya y Pāvana, «el meritorio y el santo», tan brillantes como los hijos de Bṛhaspati. A medida que crecían, el mayor, Puṇya, superaba al menor en todo mérito. Pāvana estaba a medio despertar, como un loto a medio abrir al alba, y vacilante en su entendimiento.

Cuando Dīrghatapas cumplió un siglo de años, se despidió de sus deseos y dejó su cuerpo en una gruta de la montaña, como un pájaro deja su viejo nido, y su espíritu pasó, como la fragancia de una flor, al vacío sereno del intelecto puro. Su esposa encontró el cuerpo, cayó sobre él y quedó inmóvil; y como había practicado largo tiempo el yoga que él le había enseñado, dejó su propio cuerpo incorrupto y lo siguió, sin ser vista, como la luz de las estrellas se desvanece al amanecer.

Puṇya se ocupó de los ritos fúnebres. Pāvana, abrumado, vagaba por los bosques llorando. Terminados los ritos, Puṇya fue a buscarlo. ¿Por qué, le pregunta, derramas tantas lágrimas que vas a quedarte ciego? Nuestro padre y nuestra madre han ido al estado final de dicha, reunidos con su propia naturaleza; ¿por qué llorar lo que no ha de llorarse? Ni ella es tu madre ni él tu padre, ni eres tú su único hijo. Has tenido miles de padres y madres en nacimientos pasados, tantos como arroyos hay en todos los bosques. Si lloramos a estos dos, ¿por qué no a todos los que hemos perdido en todas nuestras vidas pasadas? Las pérdidas aparecen y desaparecen como el agua en un espejismo del desierto; las nociones y los deseos las pintan ante nosotros.

¿Quién es padre, quién madre, quién amigo, prosigue Puṇya, sino nuestra noción de ellos? Pensar que alguien es amigo lo hace amigo; pensarlo enemigo lo hace enemigo. Piensa lo que eres: no los huesos ni la carne; no hay un «yo» como Puṇya ni un «tú» como Pāvana. Y si has pasado por muchos nacimientos, ¿por qué no llorar también a tus antiguos compañeros? Fuiste un ciervo entre ciervos en llanuras floridas, un ganso entre cisnes en un estanque de lotos, un árbol entre árboles, un león entre leones en los riscos, un pez en lagos claros. Fuiste un mono en Daśārṇa, un príncipe en la tierra de la escarcha, un cuervo en Puṇḍra, un elefante, un asno, un perro, una higuera pīpal en los Vindhya, un insecto en un baniano, un brahmán en Kosala, una hormiga durante seis meses bajo la corteza de un árbol del Himalaya, un milpiés en un estercolero durante año y medio, un niño de pecho al seno de una montañesa, y ahora eres mi hermano menor. «Veo todo esto por mi fino discernimiento y mi visión clara, que todo lo abarca».

Recuerda también sus propias vidas: un loro en Trigarta, una rana junto a un río, un cazador en los Vindhya, un camello, un tigre en los bosques de las colinas Sahya, un buitre durante diez años, un tiburón durante cinco meses, un león durante un siglo, un soberano en las regiones nevadas. En todas ellas tuvo padres y madres, hermanos y amigos por cientos y por miles. ¿Por quién ha de lamentarse, y a quién olvidar? También estos quedarán sepultados en el olvido. Así que, le dice, deja a un lado todos los placeres y dolores; sabe que no tienes nacimiento ni muerte, ni padre ni madre, ni amigo ni enemigo; el mundo es un escenario, y quienes conocen al Uno permanecen para presenciarlo, como las lámparas iluminan una estancia sin que esta las toque. Borra tus deseos y los vestigios del recuerdo, y contempla el espíritu sereno que hay dentro.

Pāvana, así amonestado, quedó tan iluminado como un paisaje al despuntar el día. Los hermanos siguieron viviendo en aquel bosque, perfeccionados en el conocimiento, vagando a su antojo, y al cabo de mucho tiempo ambos alcanzaron el nirvāṇa, como lámparas cuyo aceite se ha consumido.