El futuro es ancestral — Cuidar del cuidador en tiempos de crisis: Venezuela

La invitación

El futuro es ancestral

En Paraty, donde el mar se mete entre los adoquines y el casco viejo parece recordar más de lo que dice, Ubiraci Pataxó y yo compartimos un escenario. El tema que nos dieron suena, al principio, a paradoja: el futuro es ancestral. Al final de la conversación ya no parecía una frase para entender, sino una dirección para caminar.

La provocación pertenece al linaje del pensamiento indígena que Ailton Krenak trae a nuestro tiempo: si hay un futuro digno de considerar, es ancestral, porque ya estaba aquí. El futuro no es un territorio delante nuestro por conquistar. Es una memoria en la sangre por recuperar. El tiempo no es una línea recta que huye de su origen. Se curva. Espirala. Regresa.

He pasado años describiendo la Paz Fundamental en el lenguaje de la neurociencia y la consciencia. Ubiraci ha pasado su vida dentro de un saber que nunca dejó el cuerpo — la sabiduría de los Pataxó, sostenida entre la tierra y el mar en la costa de Bahía. En Paraty descubrimos que habíamos llegado al mismo claro por caminos distintos. Ahora nos reunimos otra vez, como líderes transpersonales, para abrir ese claro a otras personas.

El marco

Una paz que es relación, no cumbre

La Paz Fundamental, tal como la entiendo, no es el silenciamiento del conflicto. Se apoya en tres pilares — libertad, consciencia y felicidad — y obedece a la ley más antigua: como dentro, así fuera. Un solo sistema nervioso regulado, multiplicado en un pueblo, se convierte en una humanidad madura. Paz, en este sentido, es simplemente la capacidad de responder en lugar de reaccionar.

Si eso es la paz, no puede decretarse. Tiene que practicarse — y tiene que practicarse entre personas. Por eso la World Happiness Foundation convoca lo que llamamos Diálogos para la Paz Fundamental. No una cumbre, sino un movimiento. No una resolución, sino una relación. Un diálogo es la unidad más pequeña de la paz: dos sistemas nerviosos eligiendo coherencia sobre miedo, presencia sobre performance. Cada vez que nos sentamos en círculo y escuchamos de verdad, ensayamos el mundo que decimos querer.

“La Paz Fundamental no es la ausencia de dolor… es la transmutación de su energía en amor y compasión.”

— Luis Miguel Gallardo

La herida

Porque nadie debería cuidar en soledad

Hay una soledad muy particular en el centro del cuidado. La terapeuta que sostiene cien historias y no cuenta ninguna propia. La enfermera, el capellán, el coach, la líder comunitaria, la madre — quienes se vuelven el punto quieto en el que otros se apoyan, y que en silencio se preguntan quién les sostiene. Ubiraci lo nombra con claridad, en el lenguaje de la práctica de su pueblo: «Quem cuida de tanta gente precisa de cuidados» — quien cuida de tantos también necesita cuidado.

Esta es la herida que la red Heal the Healers existe para atender. En tiempos de crisis, quienes cuidan de otros también necesitan un lugar donde parar, reconectar y sentirse acompañados. No otro entrenamiento. No otra caja de herramientas. Un espacio para ser recibidos. Porque la Paz Fundamental también nace en el momento en que nadie tiene que cuidar en soledad.

El cuidado que solo fluye hacia afuera acaba por secarse; no es un fallo de carácter sino un hecho físico. Lo que restaura al cuidador no es más esfuerzo sino reciprocidad — el retorno del cuidado hacia quien lo da. Una red en lugar de una jerarquía. Una trama en la que cada uno, a la vez, sostiene y es sostenido.

El encuentro

Somos todos parientes

Ubiraci viene de Coroa Vermelha, la comunidad que su padre, Pajé Itambé, ayudó a fundar — hoy la aldea indígena urbana más grande de América Latina. Es practicante de Terapia Comunitaria Integrativa e investigador en un proyecto cuyo nombre casi lo dice todo por sí solo: la Red de las Cinco Sanaciones — Somos Todos Parientes — que atiende la sanación de pensamientos, sentimientos, relaciones, ciclos ecológicos e intercambios económicos. Sabiduría ancestral y sabiduría presente, dichas en el mismo aliento.

La co-creación es lo opuesto de la extracción. Sería fácil — y sería una traición — tratar el saber indígena como un recurso a explotar para un mercado occidental del bienestar. Nos negamos a eso. Lo que estamos construyendo es una relación entre iguales: dos tradiciones de sanación encontrándose como parientes, cada una guardando su raíz, cada una aprendiendo la lengua de la otra.

Este es el futuro ancestral hecho concreto. No una nostalgia del pasado, sino una espiral de regreso hacia lo que siempre supimos: que sanar es relacional, que la tierra es pariente, y que la paz es algo que tejemos, juntos, hebra a hebra.

El círculo

Siéntate con nosotros — miércoles 15 de julio, en línea

Te invitamos a una conversación sobre presencia, compasión y la importancia de acompañar a quienes sostienen a personas, familias y comunidades en sus momentos más difíciles.

📅 Miércoles 15 de julio — en línea por Zoom · 🕑 14:00 Brasil y Argentina · 15:00 EE. UU. (ET) · 11:00 México · 19:00 España.

🔗 Regístrate: https://happinessagora.zoom.us/meeting/register/g75R34mIRGqMEj8x1G6whw

El futuro es ancestral. La paz es una relación. Y el círculo está abierto.