Respuesta de la World Happiness Foundation a *«Una llamada por la paz: el fin de las guerras y el respeto por la ley internacional»*

Por Luis Miguel Gallardo – Fundador y Presidente de World Happiness Foundation

Introducción y Contexto

La World Happiness Foundation elogia calurosamente al Alto Representante de la Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas, al Secretario General de Religiones por la Paz y al Presidente de la Red de Soluciones para el Desarrollo Sostenible de la ONU por su Declaración Conjunta de 2024 "Un Llamamiento a la Paz: El Fin de las Guerras y el Respeto al Derecho Internacional." Este llamamiento global –lanzado en medio de conflictos generalizados y "una creciente cultura de militarización"– subraya que la humanidad debe avanzar hacia la paz a través del diálogo, la justicia y el estado de derecho. Reconoce que las guerras actuales en todos los continentes son "solucionables a través del diálogo" y la seguridad colectiva, y que la pobreza y la opresión alimentan los conflictos. La World Happiness Foundation apoya plenamente estos principios y considera que la paz es inseparable de la felicidad y el bienestar humanos. En consonancia con los Objetivos de Desarrollo Sostenible (en particular el ODS 16: Paz, Justicia e Instituciones Sólidas), creemos que un mundo pacífico es la base para la felicidad social, el desarrollo sostenible y el florecimiento humano.

Basándose en los Diez Principios para la Paz de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, la World Happiness Foundation ofrece un conjunto ampliado de recomendaciones formales para abordar las brechas urgentes y fortalecer el compromiso global con la paz. Estas recomendaciones enfatizan: (1) la necesidad urgente de un desarme global completo y una desmilitarización más allá de las armas nucleares; (2) una renuncia universal a la violencia como medio de resolución de conflictos, reemplazada por el diálogo y la justicia restaurativa; (3) la renovación democrática de las Naciones Unidas para representar a toda la humanidad e incluso al mundo "más que humano" de la naturaleza; (4) la integración de currículos de Paz y Felicidad a nivel global para cultivar la paz interior, la compasión y la empatía; y (5) lagunas clave en la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz que deben abordarse para lograr un mundo verdaderamente pacífico en 2025. Estas recomendaciones de políticas se presentan en un formato estructurado y diplomático, coherente con el discurso de desarrollo internacional y el espíritu de la Carta de las Naciones Unidas.

1. Desarme Global Completo y Desmilitarización

Es imperativa una acción urgente para un desarme integral. La declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz aboga con razón por apoyar la prohibición de las armas nucleares y canalizar los recortes en el gasto militar hacia el desarrollo sostenible. La World Happiness Foundation refuerza firmemente esto instando a un "desarme general y completo", es decir, la eliminación de todas las formas de militarización y tráfico de armas en todo el mundo, mucho más allá de los arsenales nucleares. Hoy en día, la humanidad se enfrenta a la paradoja de estar "sobredotada de armas y con poca financiación para la paz", como advirtió el ex Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon. El gasto militar mundial ha alcanzado máximos históricos, desviando recursos preciosos de las necesidades humanas: por ejemplo, el gasto militar mundial se disparó a 2,72 billones de dólares en 2024, el aumento más pronunciado desde la Guerra Fría. Esta creciente inversión en armas se produce a expensas directas de la educación, la atención sanitaria y el desarrollo sostenible. Debemos establecer nuestras prioridades correctamente y, como dijo Ban Ki-moon, "dejar de gastar miles de millones en armas en lugar de en personas".

El desarme más allá de las armas nucleares significa reducir agresivamente y, finalmente, abolir las armas convencionales y el comercio mundial de armas. Hay más de mil millones de armas pequeñas y armas ligeras circulando por todo el mundo, herramientas de violencia que alimentan guerras civiles, delincuencia y terrorismo. Los flujos ilícitos de estas armas causan estragos en las comunidades y violan el objetivo de la ONU de reducir significativamente la proliferación de armas (según el ODS 16.4). Abogamos por fortalecer y ampliar el Tratado sobre el Comercio de Armas para que abarque todas las categorías de armas y garantice que ninguna nación o actor no estatal pueda introducir armas en zonas de conflicto con impunidad. Todas las armas de destrucción masiva –nucleares, químicas y biológicas– deben seguir estando estrictamente prohibidas, y los logros recientes como el Tratado sobre la Prohibición de las Armas Nucleares deben ser adoptados e implementados universalmente.

La militarización en su conjunto debe ser revertida. Esto incluye la reducción drástica de las fuerzas armadas, el cierre de bases militares extranjeras que provocan tensiones y el fin de las economías políticas dependientes de la fabricación de armas. La World Happiness Foundation se hace eco de la visión del Papa Pablo VI (citada por SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz) de desviar los gastos militares hacia un fondo global para las necesidades humanas. Cada dólar no gastado en un tanque o misil puede, en cambio, proporcionar agua potable, escuelas y atención médica, una verdadera seguridad para los ciudadanos. De hecho, la evidencia de las naciones pacíficas muestra que la desmilitarización rinde dividendos para el desarrollo y la felicidad. Por ejemplo, Costa Rica, que abolió su ejército en 1949, ha demostrado durante décadas que una nación puede vivir de forma segura sin un ejército. Los recursos ahorrados se invirtieron en educación, salud y desarrollo social, lo que resultó en una sociedad más próspera, igualitaria y estable. Esta "democracia desarmada" es un modelo para el mundo, que demuestra que el desarme voluntario es posible y propicio para el bienestar humano.

Acciones Recomendadas – Desarme Global:

• Negociar un Tratado de Desarme Global Vinculante: La Asamblea General de la ONU debería convocar una sesión especial sobre desarme para trazar una hoja de ruta para el desarme general y completo bajo estricto control internacional, un objetivo que respaldó por primera vez en 1959. Esto establecería plazos para eliminar los arsenales nucleares, desmantelar las existencias de armas químicas/biológicas y reducir progresivamente las armas convencionales a niveles mínimos requeridos solo para la defensa y el mantenimiento de la paz legítimos.
• Eliminar el Comercio de Armas: Establecer una prohibición universal y aplicable de la exportación, importación y venta de armas para la guerra. Fortalecer el Tratado sobre el Comercio de Armas con una verificación y rendición de cuentas sólidas, y ampliar su alcance para incluir controles más estrictos sobre las armas pequeñas y ligeras (que causan la gran mayoría de las bajas en los conflictos). Los principales estados productores de armas deben liderar con el ejemplo cerrando la cadena de suministro global de armas, de manera similar a cómo los tratados internacionales han restringido las minas terrestres y las municiones en racimo.
• Redirigir los Gastos Militares hacia la Paz: Comprometer a todas las naciones a reducciones anuales en los presupuestos militares, reasignando esos fondos a un dividendo de paz global. De acuerdo con el principio de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, establecer un Fondo de Paz para el Desarrollo Sostenible administrado por la ONU donde los ahorros de las reducciones de armas se agrupen para combatir la pobreza, el cambio climático y las pandemias. Recortar incluso una fracción de los 2,7 billones de dólares gastados en ejércitos liberaría enormes recursos para los Objetivos de Desarrollo Sostenible.
• Promover Modelos de Seguridad Desmilitarizados: Alentar acuerdos regionales de desmilitarización (por ejemplo, zonas libres de armas nucleares, límites a los despliegues de armas pesadas) y apoyar a los países que elijan reducir o abolir sus ejércitos permanentes. Los incentivos internacionales (alivio de la deuda, ayuda al desarrollo, reconocimiento) deben recompensar los esfuerzos de desmilitarización. Naciones pacíficas como Costa Rica proporcionan un modelo para resolver las amenazas a través del derecho internacional y la diplomacia en lugar de la fuerza. Su experiencia debe estudiarse y compartirse como una mejor práctica para construir seguridad sin ejércitos.
• Abordar Nuevas Formas de Armamento: Ampliar las discusiones sobre desarme a amenazas emergentes como armas letales autónomas ("robots asesinos"), armas cibernéticas y armas espaciales. Un marco de desarme completo debe anticipar futuras carreras armamentísticas; por ejemplo, prohibiendo los sistemas de armas autónomos que carecen de control humano, para evitar una nueva frontera desestabilizadora de violencia.

Al adoptar un desarme integral, la comunidad internacional eliminaría el combustible de la guerra. El desarme no es un sueño utópico sino una necesidad práctica: como destaca el llamamiento de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, la humanidad está "a 89 segundos de la medianoche" en el Reloj del Juicio Final debido a la continua existencia de armas nucleares. Debemos alejarnos de ese precipicio eliminando todos los instrumentos de violencia masiva. Al hacerlo, escuchamos la sabiduría de que "el mundo está sobrearmado y la paz está subfinanciada", y comenzamos a corregir ese desequilibrio a favor de la vida, el desarrollo y la felicidad.

2. Consagrar la No Violencia en la Resolución de Conflictos

La paz no se puede lograr por medios violentos. La World Happiness Foundation se une a SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz al afirmar que nunca hay una excusa válida para recurrir a la guerra o la violencia: los conflictos deben resolverse mediante el diálogo, la diplomacia y la justicia. Para realmente "poner fin al flagelo de la guerra", la comunidad internacional debería establecer una norma inequívoca: una prohibición universal y total del uso de la violencia para resolver conflictos. En esencia, la guerra misma debe considerarse una institución ilegal y obsoleta. Este principio surge naturalmente de la Carta de la ONU, que ya prohíbe "la amenaza o el uso de la fuerza contra la integridad territorial o la independencia política de cualquier estado". Es hora de fortalecer esta norma, eliminando las lagunas y asegurando que la no violencia sea el estándar inviolable tanto en las disputas nacionales como internacionales.

Promover el diálogo y la diplomacia preventiva: Todos los conflictos –ya sean entre naciones o dentro de ellas– deben abordarse con la mentalidad de que "las guerras no terminan en el campo de batalla, pero las vidas preciosas sí. Las guerras terminan en la mesa de negociaciones.". Instamos a los Estados a comprometerse a nunca abandonar los esfuerzos diplomáticos, incluso en medio de una crisis. Como señala la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, nunca es demasiado pronto ni demasiado tarde para negociar. Para que esto sea operativo, deben ampliarse las capacidades de mediación y prevención de conflictos de la ONU. Un sistema robusto de equipos internacionales de mediación y enviados de paz (posiblemente bajo una Comisión de Paz y Resolución de Conflictos renovada de la ONU) debe estar preparado para intervenir en cualquier disputa emergente. Las plataformas de diálogo deben institucionalizarse a nivel regional y global, reuniendo a los adversarios antes de que las disputas se endurezcan. El hábito del diálogo puede cultivarse a través de conferencias de paz regulares, diplomacia "track II" que involucre a la sociedad civil y comunicaciones entre bastidores, todo con el apoyo de la ONU para facilitar el compromiso.

Prohibir la violencia como política – a nivel nacional e internacional: La World Happiness Foundation recomienda que las naciones adopten, quizás a través de una nueva resolución de la Asamblea General de la ONU o un tratado internacional, un compromiso de no violencia en la resolución de conflictos. Esto reflejaría a escala global lo que algunas constituciones han hecho a nivel nacional (por ejemplo, la constitución de Japón renuncia a la guerra como derecho soberano, y la constitución de Costa Rica prohíbe un ejército permanente). Un compromiso global obligaría a los Estados a renunciar a la agresión, la guerra de represalia y el uso de la fuerza armada, excepto en el caso estrechamente definido de la seguridad colectiva sancionada por la ONU o la legítima defensa contra un ataque armado según la Carta de la ONU. Incluso las operaciones internas de aplicación de la ley y seguridad deberían enfatizar la fuerza mínima y la protección de los derechos humanos. Las respuestas militarizadas a los problemas sociales o políticos solo generan más odio y sufrimiento; en cambio, las herramientas no violentas deben ser la predeterminada. Esta norma puede apoyarse fortaleciendo el derecho internacional: por ejemplo, reforzando la rendición de cuentas por la guerra al reconocer la agresión no provocada como el crimen internacional supremo. La jurisdicción de la Corte Penal Internacional sobre el crimen de agresión es un paso en esta dirección; todos los líderes que inicien guerras de agresión o violencia atroz deben saber que se enfrentan a la responsabilidad personal ante la justicia internacional.

Justicia restaurativa y reconciliación: En muchos conflictos, las profundas quejas y el trauma impulsan el ciclo de violencia. La World Happiness Foundation aboga por el uso generalizado de enfoques de justicia restaurativa como alternativas a las "soluciones" punitivas o violentas. En lugar de responder a la violencia con más violencia, las sociedades deben responder con una justicia que cure. Esto significa priorizar la narración de la verdad, el perdón, las reparaciones y la restauración de las relaciones. El mundo ha visto poderosos ejemplos de justicia restaurativa en acción: la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Sudáfrica, por ejemplo, ofreció un modelo para abordar graves abusos de derechos humanos a través de la narración pública de la verdad y la amnistía condicionada a la confesión. Este proceso, aunque no exento de críticas, ayudó a prevenir una espiral de retribución después del apartheid y se le atribuye haber sentado las bases para una nación más pacífica y unificada. Comisiones de la verdad y procesos de reconciliación comunitarios similares en países como Ruanda, Sierra Leona y Colombia han permitido que las víctimas sean escuchadas y que los agresores se enmienden, fomentando la curación en lugar de la venganza. Recomendamos que cualquier acuerdo de paz o estrategia posterior al conflicto incluya mecanismos como comisiones de la verdad, diálogos comunitarios y programas de justicia reparadora para abordar el daño causado. Estos mecanismos deben diseñarse localmente (aprovechando las prácticas culturales cuando sea apropiado) y tener como objetivo reintegrar a los ex combatientes y a las víctimas en una sociedad compartida. Al centrarse en la rendición de cuentas con amnistía (en casos de remordimiento genuino) y en las reparaciones en lugar de solo en el castigo, la justicia restaurativa rompe el ciclo en el que las víctimas de hoy se convierten en los perpetradores de mañana.

Cultura de no violencia y comunicación: Para desterrar la violencia como medio de resolución de problemas, también debemos cambiar las mentalidades y las habilidades a nivel individual y comunitario. La World Happiness Foundation subraya la importancia de la comunicación no violenta (CNV) y las habilidades de resolución de conflictos como una competencia social fundamental. Los gobiernos y la sociedad civil deben invertir en programas de capacitación para la facilitación del diálogo, la mediación y la CNV, desde mediadores comunitarios de base que puedan desactivar las tensiones locales, hasta diplomáticos ampliamente capacitados en empatía y escucha. El marco de la Cultura de Paz de la UNESCO ya aboga por la educación en tolerancia, solidaridad y diálogo para reemplazar las culturas de guerra. Instamos a la plena implementación del Programa de Acción sobre una Cultura de Paz de la ONU (1999), que describe cómo los medios de comunicación, la educación y la participación ciudadana pueden cultivar normas no violentas. Las técnicas de comunicación no violenta, desarrolladas por expertos como Marshall Rosenberg, han demostrado ser efectivas para reducir la escalada de conflictos interpersonales e intergrupales al redefinir cómo las partes expresan sus quejas y reconocen las necesidades de los demás. La introducción de dicha capacitación en escuelas, lugares de trabajo e instituciones gubernamentales en todo el mundo dotaría a las personas de herramientas pacíficas para manejar las disputas sin ira ni agresión.

Acciones Recomendadas – Resolución No Violenta de Conflictos:

• Adoptar una Declaración Internacional de No Violencia: La Asamblea General de la ONU, con el apoyo de todos los Estados miembros, debería aprobar una resolución histórica (o incluso iniciar un tratado) que declare que la violencia no se utilizará para resolver ningún conflicto, ya sea entre o dentro de los Estados. Esta declaración reforzaría el derecho internacional existente, comprometería a los Estados a la resolución pacífica de disputas y serviría como un faro moral (muy parecido al Pacto Kellogg-Briand de 1928 que renunció a la guerra, pero actualizado y fortalecido para el siglo XXI).
• Fortalecer los Mecanismos de Disputa Pacífica: Ampliar el mandato y los recursos de la Corte Internacional de Justicia (CIJ) y los órganos arbitrales para que se aliente a los Estados en conflicto a someter sus disputas a la adjudicación legal o al arbitraje en lugar de recurrir a la fuerza. Hacer que la jurisdicción de la CIJ sea obligatoria para todos los miembros de la ONU (con excepciones limitadas) podría ser un paso transformador. Además, empoderar a las organizaciones regionales (Unión Africana, UE, ASEAN, etc.) para mediar en disputas locales y vincularlas con los buenos oficios de la ONU.
• Invertir en Mediación y Alerta Temprana: Establecer un Cuerpo Permanente de Mediación de la ONU: un cuadro profesional de mediadores y expertos en resolución de conflictos que puedan desplegarse rápidamente en las crisis emergentes. Combinar esto con sistemas mejorados de alerta temprana (utilizando datos e información local para detectar signos de escalada de tensiones) para que se tomen medidas diplomáticas antes de que estalle la violencia. Cuanto antes se participe en el diálogo, mayores serán las posibilidades de evitar la violencia.
• Implementar la Justicia Restaurativa en los Procesos de Paz: La ONU, junto con los organismos regionales, debería hacer de la justicia restaurativa un pilar de la resolución de conflictos. Esto incluye la creación de Comisiones de la Verdad y la Reconciliación o organismos similares después de los conflictos para abordar las heridas (basándose en modelos exitosos en Sudáfrica, Ruanda y Colombia). También significa incorporar prácticas de justicia tradicionales y comunitarias que enfaticen la curación. Los donantes y las agencias internacionales deben financiar la capacitación en prácticas restaurativas para los constructores de paz locales.
• Campaña Global de Educación para la No Violencia: Lanzar una iniciativa mundial de "Educación para la No Violencia" (en sinergia con las recomendaciones educativas a continuación). Esto declararía una Década de Educación para la No Violencia, por ejemplo, durante la cual las escuelas, los medios de comunicación y las instituciones religiosas recibirían orientación y recursos para promover mensajes de paz, rechazar la glorificación de la violencia y enseñar habilidades prácticas para la resolución de conflictos. Apoyar los intercambios de mejores prácticas en la prevención de la violencia (como los programas de interrupción de la violencia comunitaria que han reducido los conflictos de pandillas sin fuerza policial).
• Conmemorar y Compromiso: Aprovechar las celebraciones internacionales como el Día Internacional de la No Violencia (2 de octubre), cumpleaños de Mahatma Gandhi, para asegurar compromisos anuales de los líderes para reducir la violencia. Los gobiernos podrían informar sobre las medidas tomadas para reducir los incidentes armados, la violencia policial y los delitos de odio. La sociedad civil y los líderes religiosos pueden unirse en estos días para rechazar públicamente la violencia en todas sus formas, reforzando una norma global de que las disputas deben resolverse con palabras, no con armas.

Al convertir el uso de la fuerza en un tabú global, la humanidad puede avanzar hacia un futuro en el que la guerra sea tan impensable como lo son hoy la esclavitud o la conquista colonial. Este cambio monumental requiere no solo medidas legales descendentes, sino también una transformación ascendente de corazones y mentes: una verdadera cultura de paz y no violencia que impregne todos los niveles de la sociedad. La World Happiness Foundation cree que un mundo tan no violento es a la vez necesario y posible. De hecho, como afirmó la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, "la humanidad puede superar la violencia atávica" y abrazar el diálogo y la diplomacia como las únicas rutas hacia una paz duradera. Debemos aprovechar esa visión esperanzadora y hacerla realidad.

3. Renovación Democrática de las Naciones Unidas para toda la Humanidad y la Naturaleza

Para lograr una paz duradera, las instituciones de gobernanza global deben encarnar los principios de equidad, inclusión y respeto por toda la vida. Las Naciones Unidas, fundadas "para preservar a las generaciones venideras del flagelo de la guerra", siguen siendo el principal escenario mundial para la paz y el derecho internacional. Sin embargo, la ONU actual, aunque indispensable, se enfrenta a una crisis de legitimidad y eficacia. Se construyó sobre un paradigma centrado en el Estado de mediados del siglo XX que ya no representa plenamente la diversidad del mundo del siglo XXI. La World Happiness Foundation aboga por una audaz renovación democrática de las Naciones Unidas, transformándola en una institución verdaderamente representativa de toda la humanidad, e incluso dando voz al mundo "más que humano" de la naturaleza y los ecosistemas, de los que también depende nuestra seguridad colectiva.

Hacer que la ONU sea genuinamente democrática y representativa: respaldamos y ampliamos el llamamiento de la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz para reformar el Consejo de Seguridad de la ONU con el fin de lograr una mayor representatividad. La estructura actual, especialmente el poder de veto que ostentan cinco miembros permanentes, refleja más la política de poder posterior a 1945 que las realidades demográficas o geopolíticas actuales. África, un continente de 1.300 millones de personas, no tiene un asiento permanente; América Latina y el sur de Asia están igualmente poco representados en la membresía permanente. Este desequilibrio socava la credibilidad del Consejo. La reforma del Consejo de Seguridad debe priorizar la adición de asientos permanentes y no permanentes para las regiones subrepresentadas (siendo África una prioridad principal). Además, deben adoptarse mecanismos para limitar o anular el veto en casos de atrocidades masivas o vulneraciones flagrantes de la paz (por ejemplo, una anulación del veto por una supermayoría de la Asamblea General o de los miembros del Consejo de Seguridad). Estos pasos alinearían el Consejo más estrechamente con el mundo multipolar y populoso actual, asegurando que la voz de ninguna región en favor de la paz se silencie.

Más allá del Consejo de Seguridad, debemos democratizar el sistema de la ONU en general para reflejar "Nosotros los Pueblos de las Naciones Unidas" – las palabras iniciales de la Carta de la ONU – no solo los gobiernos. La World Happiness Foundation apoya la creación de una Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas (APNU) como un nuevo órgano que represente directamente a los ciudadanos del mundo. En el espíritu de las propuestas de la sociedad civil y los académicos (y como sugirió SDSN), una APNU podría establecerse en virtud del Artículo 22 de la Carta de la ONU como un órgano subsidiario de la Asamblea General. Los delegados de una Asamblea Parlamentaria de la ONU podrían provenir de parlamentos nacionales o incluso ser elegidos directamente en el futuro, dando a la gente común una voz más fuerte en la toma de decisiones globales. Esta sería una innovación trascendental en la gobernanza global, inyectando legitimidad democrática y rendición de cuentas. Como han señalado el profesor Jeffrey Sachs (presidente de SDSN) y otros, integrar la representación de "Nosotros los Pueblos" en la ONU a través de una asamblea parlamentaria ayudaría a la ONU a ser más receptiva a la opinión pública global y al bien común.

Empoderar la Asamblea General de la ONU y el multilateralismo inclusivo: Paralelamente, la Asamblea General de la ONU –donde cada nación, grande o pequeña, tiene un voto igual– debería revitalizarse como un "parlamento de la humanidad." La declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz pide acertadamente una "Asamblea General de la ONU vibrante" como clave para un multilateralismo justo. Recomendamos ampliar el papel de la AG en las decisiones sobre paz y seguridad globales cuando el Consejo de Seguridad esté estancado. Por ejemplo, el mecanismo Unidos por la Paz (resolución 377(V) de la AG), que permite a la AG actuar cuando el Consejo no lo hace, debería invocarse con más frecuencia y quizás institucionalizarse para casos de genocidio o actos de agresión. Las innovaciones en el procedimiento de la AG, como el voto ponderado, la creación de coaliciones o los debates temáticos que incluyen voces de la sociedad civil, pueden hacerla más eficaz. La World Happiness Foundation también apoya el fortalecimiento de la Corte Internacional de Justicia y la Corte Penal Internacional, dándoles mayor respaldo de la AG para asegurar que se cumpla el derecho internacional (incluidas las leyes que protegen la paz) y que se persigan los crímenes de guerra o las guerras ilegales. Un sistema de la ONU más robusto de justicia y rendición de cuentas apuntala un mundo donde el estado de derecho triunfa sobre el estado de la fuerza.

Incluyendo el mundo "más que humano": la naturaleza y las generaciones futuras: Una ONU verdaderamente con visión de futuro debe ampliar su círculo de preocupación más allá de la generación actual de estados-nación. La seguridad y el bienestar de las generaciones futuras, y de los ecosistemas del planeta y otras especies ("madre tierra"), merecen representación en la mesa. La World Happiness Foundation propone, por lo tanto, el establecimiento de nuevos mecanismos representativos para el mundo más que humano. Específicamente, apoyamos ideas como la creación de un Consejo de la ONU para las Generaciones Futuras y la Naturaleza. Esto podría lograrse mediante la reorientación o ampliación de órganos existentes, por ejemplo, transformando el Consejo de Administración Fiduciaria inactivo en un "Consejo de Tutela" para el medio ambiente y la posteridad. Alternativamente, la Asamblea General podría crear órganos subsidiarios centrados en estas circunscripciones. De hecho, pensadores destacados han sugerido exactamente esto: una propuesta reciente aboga por un "Consejo de la Juventud y las Generaciones Futuras" para dar voz a los jóvenes y a las generaciones no nacidas, y un "Consejo sobre el Antropoceno" para elevar la gobernanza ambiental en la ONU. Estos consejos asegurarían que las decisiones consideren los impactos a largo plazo en el clima, la biodiversidad y los derechos de aquellos que aún no han nacido. Institucionalizarían el concepto de justicia intergeneracional y gestión ecológica al más alto nivel. Por ejemplo, un Consejo sobre el Antropoceno podría supervisar el cumplimiento de los acuerdos climáticos y de biodiversidad y abogar por el valor intrínseco de la naturaleza en las deliberaciones de seguridad.

Además, respetar el mundo "más que humano" también significa reconocer los derechos de la naturaleza. Varios países y comunidades han comenzado a reconocer legalmente ríos, bosques y especies silvestres como titulares de derechos, reconociendo que la ley humana debe proteger los ecosistemas que sustentan la vida. La ONU podría fomentar este movimiento a nivel mundial, quizás a través de una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, complementando la Declaración Universal de Derechos Humanos. Concederle voz a la naturaleza podría implicar acreditar a pueblos indígenas y científicos ambientales como representantes o "guardianes" de los ecosistemas en los foros pertinentes de la ONU. Las comunidades indígenas, en particular, han sido durante mucho tiempo custodios de la tierra y pueden articular los intereses de la naturaleza. Una ONU democratizada incorporaría formalmente esas voces, alineando las políticas globales con las realidades de vivir de manera sostenible en un planeta finito.

Otras innovaciones democráticas en la gobernanza global: Más allá de estas medidas, la World Happiness Foundation apoya la creación de foros adicionales para reflejar la plena diversidad de la humanidad en cultura y niveles de gobernanza. Por ejemplo, un Consejo de Organizaciones Regionales (dando a organismos como la Unión Africana, la UE, la ASEAN, etc., un papel directo en las deliberaciones de la ONU) y un Consejo de Ciudades o Gobiernos Locales de la ONU (reconociendo el papel de las ciudades y los estados/provincias en temas como el clima y la migración) podrían descentralizar y ampliar las contribuciones. Un Consejo de Pueblos Indígenas de la ONU podría garantizar que las naciones y comunidades indígenas (que suman más de 400 millones de personas en todo el mundo) tengan una voz permanente en los asuntos globales. Asimismo, un Consejo de Civilizaciones, Culturas y Religiones podría facilitar el diálogo entre las divisiones culturales y promover los valores de la paz y el respeto mutuo. Estas ideas, antes meros sueños, son cada vez más parte de una discusión seria sobre la reforma de la ONU. La Cumbre del Futuro planificada por el Secretario General de la ONU es una oportunidad para avanzar en esos cambios transformadores, ya que busca hacer que la ONU sea "apta para el propósito" de los desafíos actuales. La World Happiness Foundation se hace eco de la opinión de que esta Cumbre debería ser un "punto de inflexión en la gobernanza global" que vaya más allá de las estructuras hegemónicas hacia un orden bajo la Carta de la ONU que represente verdaderamente la unidad global.

Acciones Recomendadas – Renovación Democrática de la ONU:

• Lanzar un Proceso de Reforma de la ONU: El Secretario General de la ONU y los Estados miembros dispuestos deberían convocar un proceso de reforma inclusivo (o utilizar la próxima Cumbre del Futuro) para redactar propuestas para enmendar la Carta de la ONU cuando sea necesario para implementar cambios democráticos. Este proceso debe ser audaz y participativo, consultando a ciudadanos globales, académicos y la sociedad civil. Los puntos clave de la agenda: ampliar el Consejo de Seguridad, restringir el veto y crear nuevos órganos (como una Asamblea Parlamentaria de la ONU y Consejos para la juventud, las ciudades, etc.).
• Establecer una Asamblea Parlamentaria de la ONU (APNU): Como primer paso que no requiere enmienda de la Carta, la Asamblea General puede votar para crear una Asamblea Parlamentaria de la ONU por mayoría (utilizando sus poderes del Artículo 22). Esta asamblea debería estar compuesta inicialmente por parlamentarios de todas las naciones (reflejando el tamaño de la población en su composición) y avanzar gradualmente hacia la elección directa. Sus funciones podrían ser consultivas al principio, pero con el tiempo puede obtener poderes consultivos o legislativos en cuestiones globales, convirtiéndose en la conciencia democrática de la ONU.
• Empoderar nuevos “Consejos” para una Representación Inclusiva: Asimismo, la Asamblea General debería utilizar el Artículo 22 para crear el Consejo de Pueblos Indígenas, el Consejo de Juventud y Generaciones Futuras, el Consejo de Civilizaciones y el Consejo sobre el Antropoceno como órganos subsidiarios. Cada uno de ellos tendría una estructura que permitiría a los actores no estatales (por ejemplo, representantes indígenas, delegados juveniles, líderes religiosos y culturales, científicos) deliberar y luego interactuar con la Asamblea General y el Consejo de Seguridad. Esta inclusión de múltiples partes interesadas enriquecerá la toma de decisiones con perspectivas que van más allá del marco del Estado-nación.
• Reformar la composición y las normas del Consejo de Seguridad: Los Estados Miembros deben continuar las negociaciones para reformar la composición del Consejo de Seguridad añadiendo puestos permanentes para regiones subrepresentadas (por ejemplo, África, América Latina, Asia del Sur) y/o instituyendo una rotación que garantice la representación regional. También deben acordar limitar el uso del veto, por ejemplo, mediante un código de conducta en el que las naciones del P5 se comprometan a no vetar acciones que aborden atrocidades masivas. Si las medidas voluntarias fracasan, se podría buscar una enmienda a la Carta para exigir que un veto solitario pueda ser anulado por una votación de supermayoría del Consejo o por la Asamblea General en una sesión especial de emergencia.
• Institucionalizar el Enfoque en el Medio Ambiente y el Futuro: Establecer una Oficina del Alto Comisionado para las Generaciones Futuras o un Enviado Especial para el Clima y la Seguridad dentro del sistema de las Naciones Unidas para garantizar una defensa continua de los intereses a largo plazo y planetarios. Apoyar la propuesta de una Declaración sobre las Generaciones Futuras y un Tratado Internacional sobre la Protección del Medio Ambiente que coloque los bienes comunes mundiales (océanos, atmósfera, regiones polares) bajo la custodia de las Naciones Unidas. Estos pasos integrarán consideraciones más que humanas en el marco legal y moral de las Naciones Unidas.

Al renovar la ONU de estas maneras, creamos un sistema internacional donde la paz se mantiene mediante instituciones inclusivas, representativas y moralmente fundamentadas. Una ONU democratizada estaría mejor equipada para abordar los desafíos globales que ninguna nación puede resolver por sí sola –desde las guerras hasta el cambio climático– y para hacerlo de una manera que todos los pueblos consideren justa. Fundamentalmente, dar voz a los que no tienen voz (ya sean naciones más pequeñas, ciudadanos comunes o la naturaleza misma) reducirá las quejas y las percepciones de injusticia que a menudo subyacen a los conflictos. En unas Naciones Unidas reformadas, la humanidad puede unirse para buscar la seguridad colectiva para los humanos y para el planeta. Esto cumple la visión de la Carta de la ONU y hace que el orden internacional sea más resiliente y legítimo para el siglo pacífico que se avecina.

4. Educación Global para la Paz y la Felicidad para una Cultura de Paz

Una paz duradera requiere más que tratados y reformas institucionales; exige un cambio fundamental en los corazones y las mentes de las personas. Como sabiamente observa la Constitución de la UNESCO, "puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres y las mujeres, es en la mente de los hombres y las mujeres donde deben erigirse los baluartes de la paz." La World Happiness Foundation cree firmemente que la paz y la felicidad deben cultivarse a través de la educación, desde la primera infancia hasta la edad adulta, en todas las sociedades de la Tierra. Al integrar currículos de Paz y Felicidad en todos los niveles de educación formal e informal, podemos fomentar las condiciones internas para la paz: empatía, alfabetización emocional, conciencia plena y compasión. Dicha educación nutre a individuos resilientes, comprensivos y hábiles en la comunicación no violenta, capaces de construir comunidades y naciones armoniosas. Por lo tanto, recomendamos un esfuerzo global concertado para llevar las enseñanzas de la paz, el bienestar y los valores compartidos de la humanidad a las aulas y a la conciencia pública de todo el mundo.

Cultivar la paz interior y la inteligencia emocional: La educación tradicional a menudo enfatiza el conocimiento académico mientras descuida el desarrollo socioemocional. Para construir una cultura de paz, esto debe cambiar. Niños y adultos por igual deben aprender autoconciencia, empatía, escucha activa y manejo de la ira, los pilares de la paz interior. Un rico cuerpo de evidencia muestra que los programas de Aprendizaje Social y Emocional (SEL) en las escuelas conducen a una reducción de la agresión y mejores relaciones interpersonales entre los estudiantes. Por ejemplo, los currículos que incluyen meditación de atención plena y ejercicios de respiración ayudan a los estudiantes a manejar el estrés y desarrollar la compasión. El "Currículo de la Felicidad" en Delhi, India, es un ejemplo pionero: desde 2018, las escuelas públicas de Delhi han implementado una clase diaria de Felicidad centrada en la atención plena, las habilidades emocionales y la ética. Este programa (para los grados K-8) dedica 40 minutos cada día a prácticas como la atención plena guiada, las historias reflexivas y los juegos cooperativos. Los resultados han sido poderosos, impactando a más de 800.000 estudiantes en más de 1.000 escuelas y mejorando notablemente su bienestar. Un estudio independiente de la Brookings Institution encontró que, a medida que los estudiantes progresaban en este currículo, su autoconciencia, empatía ("conciencia de los demás"), comunicación y habilidades de pensamiento crítico mejoraron, con una fuerte atención plena en todos los grados. Los maestros informaron que los estudiantes desarrollaron mejores relaciones con los maestros, aumentaron la participación en clase y mejoraron la concentración y la atención plena como resultado de las clases de Felicidad. Los propios maestros se orientaron más hacia el fomento de valores y la colaboración entre sí. Este ejemplo muestra cómo un currículo intencional puede moldear una cultura escolar más pacífica y positiva. La World Happiness Foundation recomienda escalar estos modelos a nivel mundial. Muchas otras iniciativas, desde programas de atención plena en escuelas de Reino Unido y EE. UU. hasta currículos socioemocionales en países escandinavos, también demuestran reducciones en el acoso, la violencia y la ansiedad cuando se enseña la compasión y las habilidades emocionales.

Enseñar compasión, ética y ciudadanía global: La educación para la paz también debe incluir la dimensión moral y ética: enseñar los valores de la no violencia, el respeto por la dignidad humana y la apreciación de la diversidad. El concepto de la UNESCO de Educación para la Ciudadanía Global (ECG) encaja bien aquí: anima a los estudiantes a verse a sí mismos como parte de una comunidad global, con una responsabilidad compartida hacia la humanidad y el planeta. Los currículos deben incorporar lecciones sobre derechos humanos, diálogo intercultural, resolución de conflictos y gestión ambiental. Al aprender sobre diferentes culturas y religiones en una atmósfera de respeto, los jóvenes pueden superar los prejuicios que a menudo siembran las semillas del conflicto. Programas como los Colegios del Mundo Unido (UWC) o los módulos de Educación para la Paz del Bachillerato Internacional (IB) hacen que estudiantes de diferentes naciones vivan y aprendan juntos, lo que forma embajadores de paz para toda la vida. Asimismo, la educación para la paz puede basarse en modelos históricos de no violencia (Gandhi, Martin Luther King Jr., Nelson Mandela, etc.) para inspirar a los estudiantes con ejemplos de cómo el coraje y la empatía pueden cambiar el mundo sin derramamiento de sangre. La ética del cuidado y la compasión debe integrarse en materias desde la literatura (empatizando con los personajes) hasta la ciencia (implicaciones éticas de la tecnología) y la historia (centrándose en los pacificadores y el costo de la guerra).

Es importante destacar que la educación para la paz no debe limitarse a las escuelas. También necesitamos educación comunitaria y para adultos, programas para padres que enseñen disciplina no violenta, programas de alfabetización mediática que ayuden a los ciudadanos a resistir la propaganda de odio y capacitaciones en inteligencia emocional en el lugar de trabajo. La World Happiness Foundation, en asociación con organizaciones como la Universidad para la Paz de la ONU (UPEACE) en Costa Rica (que ha capacitado a líderes de paz durante décadas), puede ayudar a desarrollar contenido y certificar a capacitadores para dichos esfuerzos. La existencia misma de UPEACE es un testimonio del valor de institucionalizar la educación para la paz al más alto nivel (posgrados en estudios de paz, resolución de conflictos, etc.). Imaginamos un mundo donde sea normal que un niño aprenda meditación en el jardín de infancia, resolución de conflictos en la escuela primaria, comprensión intercultural en la escuela secundaria y quizás estudie paz y desarrollo en la universidad, creando una cantera de ciudadanos y líderes listos para construir la paz.

Integración de la "felicidad" y el bienestar en la política educativa: Una contribución clave de la World Happiness Foundation es destacar la felicidad y el bienestar como metas y medios de la educación. Las personas felices –aquellas cuyas necesidades básicas están satisfechas y que tienen bienestar psicosocial– son mucho menos propensas a sucumbir al odio o la violencia. Existe un creciente reconocimiento, incluso en la ONU (por ejemplo, el Día Internacional de la Felicidad y los Informes Mundiales de la Felicidad), de que la política pública debe elevar la felicidad como una métrica central del progreso. Instamos a los gobiernos a incorporar resultados de felicidad y salud mental en sus objetivos educativos. Esto implica proporcionar a los estudiantes herramientas para la resiliencia, el autocuidado y el cuidado comunitario. Algunos países y regiones han comenzado a innovar en esta dirección: el enfoque de la Felicidad Nacional Bruta (FNB) de Bután impregna su sistema educativo, enfatizando valores como la armonía con la naturaleza y los demás. En el estado indio de Uttar Pradesh, se ha puesto a prueba un "Currículo de Conciencia Plena" con fines similares. Al valorar formalmente la felicidad, las escuelas crean un entorno donde la amabilidad, la gratitud y la cooperación son tan importantes como las matemáticas y la lectura. Esto no resta valor a los resultados académicos; por el contrario, las investigaciones muestran que los estudiantes que aprenden habilidades socioemocionales a menudo rinden mejor académicamente porque tienen mejor concentración y apoyo.

Acciones Recomendadas – Educación para la Paz y la Felicidad:

• Adoptar Estrategias Nacionales de Educación para la Paz: UNESCO y los ministerios de educación nacionales deberían colaborar en el desarrollo de currículos nacionales de educación para la paz que incluyan el aprendizaje socioemocional, la resolución de conflictos, los derechos humanos y la ciudadanía global. Cada país puede adaptar estos currículos a su contexto, pero la ONU puede facilitar el intercambio de mejores prácticas (como lo hizo con el programa de la Cultura de Paz). Los gobiernos deberían revisar los estándares educativos para integrar estos temas en todas las materias y niveles educativos, en lugar de tratar la "paz" como un tema ocasional.
• Implementar Currículos de Felicidad a Nivel Global: Basándose en el éxito en Delhi y en otros lugares, otras jurisdicciones deberían introducir una "Clase de Felicidad" o un tiempo dedicado a la atención plena y el SEL en el día escolar. Esto podría ser tan simple como una sesión de atención plena de 15 minutos cada mañana y una clase semanal sobre habilidades emocionales. Las organizaciones internacionales pueden ayudar a financiar y capacitar a maestros para este propósito. Los resultados positivos en el comportamiento y la mentalidad de los estudiantes (como lo demuestra el programa de Delhi que mejora la concentración, la participación y las relaciones entre maestros y alumnos) son un argumento sólido para la adopción mundial.
• Capacitar a los Educadores como Embajadores de Paz y Bienestar: Las escuelas de formación de docentes y los programas de desarrollo profesional continuo deben dotar a los educadores de las habilidades para enseñar la paz y la felicidad. Esto significa capacitar a los maestros en la facilitación (en lugar de la instrucción memorística), en la práctica de la atención plena o el yoga, y en métodos de enseñanza informados por el trauma para estudiantes que han experimentado violencia. Se podría desarrollar una certificación global en "Educación para la Paz", animando a los maestros a especializarse en este campo. Además, se pueden establecer programas de intercambio para que maestros y estudiantes de diferentes países se conozcan y aprendan unos de otros, rompiendo estereotipos y construyendo lazos globales.
• Educación para la Paz en la Comunidad y Campañas Mediáticas: La educación debe ir más allá de las escuelas. Hacemos un llamado a campañas de concienciación pública y educación informal que promuevan valores no violentos. Por ejemplo, la transmisión de contenido educativo para la paz a través de la radio, la televisión y las redes sociales, como dibujos animados infantiles que modelan la resolución de conflictos o documentales sobre la construcción exitosa de la paz, puede llegar a aquellos que están fuera del sistema formal. Los centros comunitarios y las instituciones religiosas pueden organizar talleres de "paz y compasión" para familias. Reconociendo que los medios de comunicación pueden incitar al odio o difundir la comprensión, la ONU y las ONG deben trabajar con las emisoras para fomentar la programación que fomente la tolerancia y el respeto mutuo.
• Coalición Global de Educación para la Paz: La World Happiness Foundation propone la formación de una Coalición Global de Educación para la Paz y la Felicidad bajo el liderazgo de la UNESCO, que reúna a gobiernos, ONG (como la Campaña Global para la Educación para la Paz), la academia y organizaciones juveniles. Esta coalición coordinaría la investigación sobre la eficacia de los planes de estudio, desarrollaría materiales de educación para la paz de código abierto en varios idiomas y quizás establecería un índice global para medir el progreso en la educación para la paz y el bienestar. Se podría alentar a los países (a través de reconocimiento o modestos incentivos financieros) a incluir compromisos de educación para la paz en sus planes nacionales (análogo a los compromisos climáticos).
• Aprovechar las Celebraciones Internacionales en las Escuelas: Alinear las actividades escolares con días como el Día Internacional de la Paz (21 de septiembre) y el Día Internacional de la Felicidad (20 de marzo). Alrededor de estas fechas, las escuelas de todo el mundo pueden celebrar asambleas especiales, concursos de arte por la paz, diálogos interreligiosos o proyectos de servicio comunitario que enfaticen la unidad y la compasión. Esta sincronía crea una poderosa experiencia compartida global y refuerza la conexión entre la paz y la alegría colectiva.

Educar para la paz y la felicidad es una inversión a largo plazo en la "paz positiva", las actitudes e instituciones que previenen el conflicto. Aunque sus frutos puedan aparecer gradualmente, son profundos y duraderos. Imagine una generación de jóvenes de todas las naciones a quienes se les ha enseñado desde la infancia a ver a cada ser humano como digno de dignidad, que saben cómo calmar su propia ira y escuchar la perspectiva del oponente, que celebran la diversidad y que encuentran un propósito en ayudar a los demás. Tal generación será el baluarte más fuerte contra la guerra y el autoritarismo. Como observó un estudiante en una Clase de Felicidad en Delhi después de una sesión de atención plena: "Cuando me siento en paz interior, también siento ganas de hacer felices a los demás." Esto encapsula el efecto dominó que buscamos: la paz interior engendra la paz exterior. La World Happiness Foundation está convencida de que integrar la paz y la felicidad en la educación no es un lujo, sino una necesidad para romper el ciclo perpetuo de violencia y miseria. A través del conocimiento, la empatía y los valores compartidos, podemos construir en la mente de todas las personas las sólidas defensas de la paz, como previeron los fundadores de la UNESCO.

5. Abordar las brechas en la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz – Bases para un 2025 pacífico

Si bien el “Llamamiento a la Paz” de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz proporciona un marco crucial, la World Happiness Foundation ha identificado varias brechas y áreas adicionales que no se abordan exhaustivamente en la declaración original. Para construir los cimientos de un mundo verdaderamente pacífico para 2025, estos elementos deben incorporarse a la agenda global. A continuación, describimos las principales brechas y cómo nuestras recomendaciones las abordan:

• Más allá del desarme nuclear: desarme total: Laguna: La declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz apoya firmemente la prohibición de las armas nucleares, pero no aborda explícitamente el vasto comercio de armas convencionales y la militarización que también alimentan las guerras. Aportación de la World Happiness Foundation: Abogamos por un desarme global completo, que cubra todo el armamento y las fuerzas armadas. Esto amplía el enfoque de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz de las armas nucleares para incluir las armas pequeñas, las armas pesadas y el gasto militar. Al instar a la eliminación de todas las formas de militarización y el comercio de armas, abordamos la raíz del conflicto armado, un área que la declaración original solo abordó parcialmente (a través de recortes en el presupuesto militar). Nuestra recomendación de un tratado de desarme global y el ejemplo de la democracia desarmada de Costa Rica proporcionan vías concretas para lograr este fin.
• Prohibición explícita de la violencia en la resolución de conflictos: Laguna: Los principios de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz enfatizan la diplomacia y la detención de "espirales de violencia", pero no llegan a declarar que la violencia en sí misma sea ilegítima como herramienta política. No existe un llamamiento directo para proscribir la guerra o la fuerza armada en todos los ámbitos. Contribución de la World Happiness Foundation: Abogamos por una prohibición universal del uso de la violencia para la resolución de conflictos, esencialmente convirtiendo la renuncia a la guerra y la agresión armada en una norma internacional. Esto fortalece la intención de la Carta de la ONU y enmarca la paz como la única opción aceptable. Al promover la justicia restaurativa, el diálogo y la comunicación no violenta, cerramos la brecha sobre cómo manejar las disputas sin coacción. Nuestra recomendación concuerda y amplía el punto de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz de que "las guerras son solucionables a través del diálogo"; añadimos que ningún otro método es aceptable.
• Gobernanza global democrática y voz para la naturaleza: Brecha: La declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz pide una reforma del Consejo de Seguridad y una ONU más fuerte, pero no menciona medidas de democratización más profundas ni representación para los actores más allá de los Estados nación. No aborda la inclusión de la sociedad civil, la juventud o el medio ambiente en la toma de decisiones global. Contribución de la World Happiness Foundation: Recomendamos una amplia renovación democrática de la ONU, incluyendo una Asamblea Parlamentaria de la ONU (dando a los pueblos del mundo una voz directa) y nuevos consejos para la juventud, las regiones, los pueblos indígenas y el Antropoceno (naturaleza). Incorporamos explícitamente el mundo "más allá de lo humano" proponiendo representación para los ecosistemas y las generaciones futuras, un tema ausente en la llamada original. Estas innovaciones aseguran que la ONU se convierta en "verdaderamente representativa de toda la humanidad" y de nuestro planeta, cerrando la brecha de representación. Al abogar por estos cambios estructurales, abordamos los desequilibrios de poder subyacentes y la exclusión que pueden generar conflictos si no se abordan.
• Educación y Cultura de Paz: Laguna: En ninguno de los diez principios de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz se mencionaba la educación o el cambio cultural como parte de la construcción de la paz. El enfoque se centró principalmente en medidas políticas y de seguridad. Esto deja una laguna en cómo lograr el cambio de mentalidad necesario para una paz sostenible. Aportación de la World Happiness Foundation: Introducimos el elemento crítico de la educación para la Paz y la Felicidad a nivel global, para "construir las defensas de la paz en la mente de hombres y mujeres". Esta propuesta llena la laguna cultural y educativa al garantizar que las generaciones futuras estén equipadas para vivir en paz. Al integrar la atención plena, la compasión y la inteligencia emocional en los planes de estudio, abordamos los fundamentos sociales intangibles de la paz que faltaban en el documento de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz. Dicha educación amplifica todos los demás esfuerzos al cultivar una población que exige y mantiene la paz.
• Enfoque holístico de la paz y el bienestar: Laguna: La declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, aunque exhaustiva en su alcance político, no conectaba explícitamente la paz con la felicidad y el bienestar humanos. Hablaba de desarrollo sostenible y justicia, pero no de los aspectos de bienestar psicológico y comunitario. Aportación de la World Happiness Foundation: Nuestra respuesta vincula explícitamente la paz con la agenda de la felicidad. Destacamos cómo la violencia y la guerra devastan el bienestar humano (causando trauma, infelicidad, desintegración social) y, a la inversa, cómo la paz permite el florecimiento humano. Al proponer currículos de felicidad y enfatizar la compasión, integramos el factor humano a menudo descuidado –la necesidad de paz interior y satisfacción– en el discurso sobre el fin de las guerras. Llenamos la laguna al mostrar que la paz no es simplemente la ausencia de guerra, sino la presencia de condiciones positivas para que los humanos y la naturaleza prosperen.
• Mecanismos y ejemplos accionables: Laguna: Si bien la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz proporcionó principios rectores, ofreció menos mecanismos concretos o ejemplos de implementación. Por ejemplo, instaba a apoyar la prohibición nuclear y los recortes en el gasto militar, pero no especificaba las mejores prácticas o casos de estudio exitosos para otros puntos. Contribución de la World Happiness Foundation: Hemos infundido nuestras recomendaciones con propuestas y precedentes prácticos: por ejemplo, la abolición del ejército de Costa Rica como modelo, el TRC de Sudáfrica como modelo de reconciliación, el Currículum de la Felicidad de Delhi como modelo de educación, y estructuras específicas como una APNU. Al hacerlo, abordamos el "cómo", proporcionando un plan más claro para implementar la visión. Esto dota a los responsables políticos y a los defensores de ideas tangibles para seguir adelante.

Al identificar y abordar estas lagunas, las recomendaciones ampliadas de la World Happiness Foundation buscan complementar y fortalecer el llamamiento de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, asegurando que ningún aspecto crítico de la construcción de la paz se pase por alto. Subrayamos que 2025 ha sido proclamado Año Internacional de la Paz y la Confianza (resolución 78/266 de la Asamblea General de la ONU), una oportunidad simbólica y real para impulsar estas medidas integrales. Para que 2025 sea verdaderamente un punto de inflexión hacia la paz, la comunidad mundial debe abordar la paz desde todos los ángulos: desarmar nuestras armas, desarmar nuestros corazones, reformar nuestras instituciones globales y educar a nuestros hijos en los caminos de la paz. Solo un enfoque holístico puede crear los sólidos cimientos para un mundo pacífico y feliz.

Conclusión – Un Llamado a la Acción para un Futuro Pacífico y Feliz

Las recomendaciones ampliadas de la World Happiness Foundation amplifican el "Un Llamamiento a la Paz: El Fin de las Guerras y el Respeto al Derecho Internacional" de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz. Hemos expuesto una visión que es ambiciosa pero alcanzable, arraigada en la verdad fundamental de que la paz no es meramente un cese al fuego o el silenciamiento de las armas, es un proceso positivo y dinámico de desarme, curación, inclusión y educación. Para resumir nuestros puntos clave:

• Instamos a la eliminación de todas las armas y la militarización, liberando a la humanidad de la tiranía de las armas y redirigiendo los recursos hacia objetivos que sustenten la vida. El mundo debe unirse para declarar que nuestra seguridad ya no se construirá sobre las armas de guerra, sino sobre la solidaridad humana y el desarrollo sostenible. Los abrumadores gastos militares y arsenales de hoy no tienen cabida en el pacífico siglo XXI que nos esforzamos por crear.
• Abogamos por una norma global que prohíba la violencia como medio para resolver conflictos, haciendo de la negociación, la justicia y la reconciliación el estándar universal. Al hacerlo, reavivamos el ideal de que la paz es el único objetivo racional de la humanidad. El ciclo de represalias y guerras puede romperse –y debe romperse– eligiendo la no violencia en cada momento y proporcionando las vías diplomáticas y restaurativas para que esa elección sea viable.
• Hacemos un llamado a una profunda democratización de la gobernanza internacional, para que las Naciones Unidas se conviertan verdaderamente en la voluntad unida de los pueblos del mundo y en un guardián de nuestro planeta. Unas Naciones Unidas reformadas con representación equitativa y nuevas voces –de la juventud, las ciudades, las comunidades indígenas y la naturaleza– prevendrán mejor los conflictos y defenderán la justicia. Esta renovación se alinea con el propósito fundacional de la ONU y la adapta a las realidades actuales.
• Hacemos hincapié en el poder de la educación y la transformación cultural para asegurar la paz para las generaciones venideras. Al inculcar los valores de la paz, la empatía y la ciudadanía global en cada niño, sembramos las semillas de un mundo donde las disputas no den lugar al odio y la violencia. La mente es el primer campo de batalla; a través de la educación para la paz, nos aseguramos de que este campo de batalla se gane con la comprensión antes de que pueda producirse una batalla física.
• Abordamos los eslabones perdidos en la agenda de paz existente, asegurando que los esfuerzos hacia 2025 y más allá sean exhaustivos e inclusivos. La paz debe construirse en todos los niveles: interno (personal), interpersonal, social e internacional. Nuestras recomendaciones entrelazan estos niveles en un coherente tapiz de paz.

El lenguaje de estas recomendaciones es deliberadamente formal y diplomático, pero el espíritu que las anima es de profundo humanismo y urgencia. Nos encontramos en una encrucijada histórica. En un camino, el mundo continúa el curso de las carreras armamentistas, los conflictos arraigados y la destrucción ambiental, un camino que pone en peligro no solo la felicidad, sino la civilización misma. En el otro camino, vemos un horizonte brillante: naciones que se desarman y cooperan, conflictos curados a través del diálogo, una Organización de las Naciones Unidas renovada para satisfacer las necesidades de todos, niños de todas partes que crecen como pacificadores y la humanidad viviendo en armonía con la naturaleza.

El llamado a la acción de la World Happiness Foundation es para líderes y ciudadanos por igual. Instamos a gobiernos, agencias de la ONU y organizaciones internacionales a que adopten estas recomendaciones: negocien los tratados de desarme, reformen la ONU, inviertan en educación para la paz y apoyen la justicia restaurativa. También instamos a la sociedad civil, educadores, líderes religiosos y al sector privado a que defiendan estas ideas a nivel comunitario: exijan dividendos de paz, practiquen la no violencia, incorporen la atención plena y la compasión a la vida diaria y exijan a los líderes que cumplan la promesa de paz. Cada uno de nosotros tiene un papel, como señaló la declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz, "los buscadores de paz se encuentran en todas las sociedades". La paz es demasiado importante para dejarla solo en manos de los gobiernos; debe ser un movimiento popular en todo el mundo.

Para terminar, la World Happiness Foundation vislumbra un 2025 donde los cimientos de la paz estén firmemente establecidos: donde las guerras estén terminando, no multiplicándose; donde el derecho internacional y los derechos humanos guíen la resolución de disputas; donde la "seguridad de todos" sea reconocida y garantizada; y donde una cultura de paz eche raíces en cada nación. Creemos que la paz y la felicidad se refuerzan mutuamente: un mundo más pacífico permitirá una mayor felicidad, y un mundo más feliz estará más inclinado a preservar la paz. Prestemos atención a este llamado a la paz con la seriedad y determinación que merece. El fin de las guerras y el florecimiento de la ley y el amor no es un sueño ingenuo, sino un imperativo práctico para nuestra supervivencia y prosperidad.

El año 2025 ha sido designado Año Internacional de la Paz y la Confianza, y que sea recordado como el año en que la humanidad eligió el camino de la paz de forma irrevocable. Que marque el principio del fin de la guerra en la historia de la humanidad. La World Happiness Foundation está preparada para trabajar con todos los socios para convertir estas recomendaciones en realidad. Juntos, hagamos de la paz, en todas sus dimensiones, nuestro legado para las generaciones futuras, un legado de un mundo finalmente libre de la sombra de la guerra, donde cada individuo pueda buscar la vida, la libertad y la felicidad en una familia global unida por la compasión y la esperanza.

Fuentes:

• SDSN, UNAOC, y Religiones por la Paz & Alianza Global por la Paz, "Un Llamamiento a la Paz, el Fin de las Guerras y el Respeto al Derecho Internacional" (Diez Principios de la Paz).
• Reuters – Gasto militar global récord de 2,72 billones de dólares en 2024.
• Ban Ki-moon (SG de la ONU) – "El mundo está sobrearmado y la paz está subfinanciada.".
• Small Arms Survey – Más de mil millones de armas pequeñas en circulación avivando la violencia.
• UNESCO – Abolición del ejército en Costa Rica (1949) como modelo de paz desarmada y desarrollo social.
• Declaración de SDSN, UNAOC y Religiones por la Paz – "Las guerras no terminan en el campo de batalla... nunca una excusa para interrumpir los esfuerzos diplomáticos."; "La humanidad puede superar la violencia atávica... el diálogo y la diplomacia como la ruta urgente hacia una paz duradera.".
• Constitución de la UNESCO – "Puesto que las guerras nacen en la mente de los hombres y las mujeres, es en la mente de los hombres y las mujeres donde deben erigirse los baluartes de la paz.".
• Caso del "Currículo de la Felicidad" de Delhi – implementado en más de 1.000 escuelas, mejoró la atención plena, la empatía y las relaciones alumno-profesor.
• Jeffrey Sachs / SDSN – Propuesta para una Asamblea Parlamentaria de la ONU y nuevos Consejos de la ONU para la Juventud/Generaciones Futuras y para el medio ambiente (Antropoceno).
• Resolución 78/266 de la AG de la ONU – Proclamación de 2025 como Año Internacional de la Paz y la Confianza.