Declaración de la World Happiness Foundation para la Conferencia de Alto Nivel sobre los Musulmanes Rohinya y otras Minorías en Myanmar

Por Luis Miguel Gallardo – Fundador y Presidente, World Happiness Foundation

Declaración para la Conferencia de Alto Nivel de la ONU sobre los Rohinya y las Minorías en Myanmar

Introducción y Contexto

La World Happiness Foundation (WHF) celebra la convocatoria de la Conferencia de Alto Nivel sobre la situación de los musulmanes rohinya y otras minorías en Myanmar, que se llevará a cabo el 30 de septiembre de 2025 en la Sede de las Naciones Unidas. Este encuentro, mandatado por la resolución 79/278 de la Asamblea General de la ONU, ofrece una oportunidad crucial para movilizar la voluntad política y la compasión ante una de las crisis humanitarias y de derechos humanos más urgentes de nuestro tiempo. Nos solidarizamos con todos los esfuerzos para revisar la crisis en Myanmar, abordar sus causas profundas y proponer un plan integral para una resolución sostenible, que incluya las condiciones para el retorno voluntario, seguro y digno de los refugiados rohinya a su patria. En consonancia con nuestra misión, afirmamos que la paz duradera en Myanmar es inseparable de la felicidad y el bienestar de su pueblo. De hecho, el llamamiento mundial “Un llamado a la paz: el fin de las guerras y el respeto al derecho internacional” —el cual la WHF suscribe plenamente— subraya que los conflictos actuales son “solucionables mediante el diálogo” y que la opresión y la pobreza alimentan la violencia. La difícil situación de los rohinya ejemplifica esta verdad: décadas de privación de derechos y sufrimiento han provocado una inestabilidad que solo puede superarse mediante el diálogo, la justicia y el respeto fundamental a la dignidad humana. Nuestra Fundación ha obtenido recientemente el estatus consultivo ante el ECOSOC en la ONU, y estamos comprometidos a llevar nuestros principios de no violencia, resolución de conflictos basada en el trauma y la Paz Fundamental a la vanguardia de las discusiones.

La Paz Fundamental es la piedra angular de nuestra perspectiva. Cuando hablamos de paz, nos referimos a algo más que la ausencia de guerra; nos referimos a una armonía profunda que alinea el bienestar interior con la justicia y la libertad exteriores. Es lo que llamamos Paz Fundamental: una “cualidad de conciencia que surge cuando la vida interior de uno se alinea con la verdad exterior”, creando una armonía nacida de la libertad, la conciencia y la felicidad compartida. Este tipo de paz es tanto valiente como compasivo: requiere que abordemos los agravios tangibles y, al mismo tiempo, sanemos los corazones y las mentes. Reconoce, al igual que el enfoque del Camino Medio del Dalai Lama, que la verdadera resolución no reside en el dominio ni en la secesión, sino en la interdependencia y el reconocimiento mutuo. Creemos que aplicar este principio de Paz Fundamental a la sociedad multiétnica de Myanmar —fomentando el diálogo, la comprensión y la humanidad compartida— es fundamental para poner fin al ciclo de violencia y desplazamiento. En esta declaración, esbozamos nuestra posición arraigada en la no violencia, la construcción de paz informada sobre el trauma, la integración social, la paz interior y el perdón como claves para resolver la crisis rohinya y construir un futuro mejor para todas las comunidades de Myanmar.

La No Violencia como único camino

En el núcleo del enfoque de la World Happiness Foundation se encuentra un compromiso inquebrantable con la no violencia. Nos unimos a las Naciones Unidas y a la sociedad civil mundial para recalcar que no existe una solución militar para la crisis rohinya, sino solo una solución humana. Todas las partes, especialmente aquellas en posiciones de poder, deben renunciar categóricamente al uso de la fuerza y la violencia para abordar sus demandas. Nos hacemos eco de los llamados a una renuncia universal de la violencia como medio de resolución de conflictos, para ser reemplazada por el diálogo, la diplomacia y la justicia restaurativa. Los horrores infligidos a los rohinya y a otras comunidades minoritarias —desde la quema de aldeas hasta el desplazamiento masivo— subrayan que la violencia solo engendra más sufrimiento y afianza los ciclos de odio. Elogiamos la insistencia de la comunidad internacional en que las autoridades de Myanmar cesen todas las ofensivas militares y atrocidades contra civiles. La repatriación de refugiados seguirá siendo imposible “si no somos capaces de poner fin a los ataques aéreos y bombardeos indiscriminados de la junta militar”, como señaló recientemente un representante de Myanmar ante la ONU. El cese inmediato de las hostilidades y de los abusos contra los derechos humanos es un primer paso innegociable.

Sin embargo, la no violencia no es pasiva; es una fuerza activa y poderosa para el cambio. Como han observado las reflexiones de nuestra Fundación sobre la paz, la no violencia “no es pasiva, es feroz en su conciencia. Es la negativa a dejar que el sufrimiento defina el futuro”, y esta negativa, arraigada en la compasión, es donde comienza la sanación. Sostenemos ejemplos como los de Mahatma Gandhi, Martin Luther King Jr. y la visión inicial de Aung San Suu Kyi de un Myanmar pacífico (a pesar de las complejidades de la historia) como recordatorios de que el valor moral puede desarmar la injusticia. Instamos a todas las partes interesadas —gobiernos, líderes étnicos y actores internacionales— a comprometerse a resolver las disputas con palabras, no con armas. En términos prácticos, esto significa ampliar drásticamente el apoyo a la mediación, los foros de diálogo y la intervención diplomática. Las Naciones Unidas deben reforzar su capacidad de mediación para facilitar las conversaciones entre las autoridades de Myanmar, los representantes de las minorías étnicas y los líderes de los refugiados, de modo que las quejas puedan ser escuchadas y negociadas de buena fe. También significa implementar la cultura de la no violencia en todos los niveles de la sociedad: desde la forma en que las fuerzas de seguridad manejan los disturbios hasta cómo las comunidades gestionan las tensiones. Las respuestas militarizadas a los problemas políticos y sociales han demostrado que solo “generan más odio y sufrimiento”. En su lugar, abogamos por enfoques como la Comunicación No Violenta (CNV) y el diálogo comunitario para desactivar conflictos. Los programas de capacitación en empatía, escucha activa y resolución de conflictos —para soldados, policías, funcionarios públicos, líderes juveniles y educadores— pueden transformar la gestión de los desacuerdos, sustituyendo la coacción por el entendimiento. Para reforzar esta norma, la WHF apoya los llamados a una Declaración Internacional de No Violencia respaldada por todos los Estados Miembros de la ONU. Tal declaración serviría como una promesa global de que no se utilizará la violencia para resolver conflictos, ya sea entre estados o dentro de ellos, y fortalecería el marco moral y legal que sostiene que la paz es la única opción aceptable.

Fundamentalmente, el compromiso con la no violencia en el contexto de Myanmar debe provenir de todas las partes. Hacemos un llamado no solo al gobierno y al ejército, sino también a cualquier grupo armado que opere en Myanmar, incluidas las facciones asociadas con los rohinya u otras minorías: depongan las armas y elijan el diálogo. La búsqueda de derechos y seguridad del pueblo rohinya no necesita librarse con balas; puede y debe perseguirse mediante la fuerza de la verdad y el peso moral del derecho internacional y los derechos humanos. Del mismo modo, las demandas de otras minorías étnicas en Myanmar (kachin, karen, chin, shan y otros que han experimentado conflictos) deben abordarse mediante la negociación política y la construcción de una nación inclusiva, no mediante insurgencias prolongadas o represión. Al prohibir la violencia como herramienta política, creamos un espacio para debates significativos sobre autonomía, ciudadanía, distribución de recursos y justicia. La WHF cree que si el hábito del diálogo se cultiva de manera persistente —a través de conversaciones de paz regulares, diplomacia de “vía II” con la sociedad civil y talleres de paz comunitarios—, la confianza puede reconstruirse lentamente incluso después de los capítulos más oscuros de violencia. La no violencia es tanto un principio como una estrategia práctica: sienta las bases para que todas las demás soluciones echen raíces.

También alentamos a la comunidad internacional a reforzar este principio de no violencia. La próxima conferencia es en sí misma un testimonio de la diplomacia. Instamos a los Estados Miembros a considerar resultados concretos tales como: un llamado renovado en la Asamblea General para la protección de los civiles en Myanmar; el apoyo a un embargo mundial de armas contra quienes siguen cometiendo atrocidades; y un respaldo robusto a los enviados especiales de la ASEAN y la ONU para mediar en las conversaciones. Además, en vísperas de la conferencia, destacamos la importancia del calendario: el 2 de octubre —apenas dos días después— es el Día Internacional de la No Violencia, que conmemora el nacimiento de Gandhi. Utilicemos este momento simbólico para volver a comprometernos con la paz. Proponemos que todas las naciones presentes en la conferencia se comprometan a informar sobre los progresos en la reducción de la violencia y los delitos de odio en las reuniones de la ONU del próximo año.